從唐代酒文化看陶瓷酒器

趙 雪

北京環(huán)境與藝術(shù)學(xué)校 北京 100191

一、唐代酒文化中的器具

唐代（618—907年），是中國封建社會中統(tǒng)一時間最長，國力最強盛的朝代之一。在近三百年的歲月中，唐代的政治、經(jīng)濟、文化等都呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢。國力強盛以及對文化政策的寬松，使得唐代文化朝著多元化方向發(fā)展。對外交流與各民族之間的文化融合，都體現(xiàn)了強大王朝的包容與接納，這促成了唐代文化絢爛多彩的風(fēng)姿。

酒文化，作為飲食文化中“飲”的一類，在我國可以追溯到上古時期，已經(jīng)有五千年的歷史。早在春秋時代，管子就說：“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”古代衣食住行的風(fēng)俗習(xí)慣與禮儀中有茶道也有酒道。飲酒作為一種社交禮儀，在唐代已蔚然成為一種文化現(xiàn)象。任何事物形成與發(fā)展都必須依賴于具體的時間和條件，唐代的酒文化貫穿于近三百年的歷史環(huán)境與社會生活中，展現(xiàn)了日常生活的方方面面。

孟郊詩云：“且樂杯中物，誰論世上名。”既然有酒，就要有杯。酒器作為酒文化的物質(zhì)載體之一，千百年來流傳下來，以自己特有的語言記載了唐代酒文化的歷史。唐人尚酒，自然就對酒器有所要求。唐人對酒器十分考究，飲什么樣的酒，用什么樣的杯。酒器質(zhì)地也很精良，制作工藝美觀，所用材料也多種多樣，酒器的形態(tài)也十分奇瑰獨特。唐代比較著名的幾種酒器有夜光杯、鸚鵡杯、荷葉杯，這些酒器也多次出現(xiàn)在唐代詩歌中。唐代詩人大多暢飲，有近萬首飄逸著醇厚酒香的詩篇。

詩人王翰在《涼州曲》中形容到“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”，夜光杯是一種玉石酒器，歷來被人們視為上等珍品，是我國最為名貴的一種飲酒器皿。“玉碗乘來琥珀光”，①《客中行》 [唐]李白“半展龍須席，輕斟瑪瑙杯”②《小園獨酌》 [唐]李商隱等大量的詩詞都在借描繪這種玉石酒器。

李白《襄陽歌》中寫到“鸕鶿杓，鸚鵡杯。百年三萬六千日， 一日須傾三百杯”，這種名為鸚鵡杯的酒器是用海南產(chǎn)的鸚鵡貝殼做的，受到了文人雅士、皇宮貴族的喜愛。

荷葉杯，顧名思義是荷葉制的酒杯，用荷葉杯飲酒的方式稱為“碧筒飲”。白居易唐代的文人飲酒賞雅，碧筒飲就是雅中之雅了。白居易《酒熟憶皇甫士》詩云：“疏索柳花怨，寂寞荷葉杯”。

雖然酒器的材質(zhì)多樣，豪門貴族多用名貴的材料制作酒器，但隨著陶瓷燒造技術(shù)的不斷成熟，而且較之玉石金屬，陶瓷材料的價格低廉，使用通常沒有限制，陶瓷酒器便逐漸成為飲酒器具中的主體，并且基于其材料耐腐蝕與容量大的特點，陶瓷器皿自然就成為了主要的儲酒用具。

唐代是陶瓷大發(fā)展的時期，陶瓷生產(chǎn)空前繁榮，瓷窯的數(shù)量眾多。陶瓷的使用更為普及，種類和造型新穎多樣，制作精良，遠遠的超越了前代。陶瓷作為日常生活的器皿能夠滿足各個方面的需要，與時代和社會風(fēng)尚密切相關(guān)。唐代尚酒，飲酒之風(fēng)盛行，這就促進了酒器的發(fā)展。因為制瓷工藝的改進，瓷制的實用器皿的品質(zhì)大大提高，使瓷制器皿的產(chǎn)量增加并部分的代替了金銀用具。金銀器的典型造型也被移植到了陶瓷造型中，青瓷釉色的燒造本身就是追求類玉似冰的效果。

唐代陶瓷酒器的發(fā)展與唐代文化密切相關(guān)。文化是一種社會歷史現(xiàn)象，每一個社會，每一個國家，都有與經(jīng)濟基礎(chǔ)相適應(yīng)的文化。由于唐代的強盛，在當(dāng)時的世界上處于領(lǐng)先置，唐代文化的大氣而賦有浪漫主義情懷，促使了唐人特別是文人雅士對生活情趣的追求。從唐代陶瓷酒器的演變中不難看出，這近三百年間唐代的生活方式和唐人的思想觀念都在隨著時代的變遷而變化著。

二、唐代各窯口的陶瓷酒器

圖1 唐代 帶蓋白瓷樽

圖2 唐代 青瓷注壺（注子）

圖3 唐代 青瓷龍柄鳳頭壺

圖4 唐代 白釉雙龍耳瓶

圖5 唐代 白釉首頭小杯

唐代陶瓷酒器作為一種生活用品在南北各個窯口均有生產(chǎn)。就唐代陶瓷的整體發(fā)展情況而言，生產(chǎn)布局呈現(xiàn)“南青北白”的狀況。但唐代的瓷器生產(chǎn)除了青瓷與白瓷之外，還有“釉下彩”瓷和“花瓷”等新品種。無論是哪個品類的陶瓷都有杯碗壺盤的生產(chǎn)，其中就包含了陶瓷酒器。

唐代青瓷是當(dāng)時瓷器中的一個主要品種，以越窯青瓷最為著名。越窯在今浙江地區(qū)，唐稱越州。在唐詩中，有許多關(guān)于越窯的描寫，如顧況的“舒鐵如金之鼎，越泥似玉之甌”；孟郊的“蒙茗玉花盡，越甌荷葉空”。甌，是古代盆盂類的容器，后來用做飲酒或飲茶的小容器，詩中提到的“越甌”這種小容器到底是茶器還是酒器，在外觀上很難分辨，陶工往往通過在底部標(biāo)注茶酒來加以區(qū)分。越窯青瓷，以釉的青色為美，追求似玉的效果，它以釉色柔美、釉制均勻而深受人們的喜愛。唐代的封建統(tǒng)治者也曾將越窯設(shè)為官督造，專為宮廷提供御用品。《開元天寶遺事》記載：“內(nèi)庫釉青瓷酒杯，紋如亂絲，其薄如紙，以酒注之，溫溫然有氣相次如沸湯，名自暖杯。”這也是瓷酒器為皇宮貴族使用的見證。

白瓷是唐代陶瓷中的又一重要品種，以邢窯最具代表性，與越窯齊名。文獻中記載邢窯的燒造地點是在今河北內(nèi)邱。邢窯約在初唐開始產(chǎn)生，在中唐時期普及全國。《國史補》中記載，“內(nèi)丘白瓷甌”，“天下無貴賤通用之”，可見生產(chǎn)規(guī)模之大，影響之深遠。邢窯白瓷類銀似雪，釉白而微閃淡黃或淡青，胎制稍厚而細(xì)膩，瓷制堅硬。開元年間邢窯也為官府生產(chǎn)貢瓷。雖然文獻中沒有特別提到邢窯酒器，但邢窯生產(chǎn)的邢甌和白瓷壺卻是酒器中的常用器型，其類雪的質(zhì)地也能襯托出各種酒之色澤。

唐代創(chuàng)造或發(fā)展的一些彩釉瓷，稱之為彩瓷。它包括釉下彩繪及絞釉絞胎等多種瓷器。屬于陶瓷裝飾的一種。這種裝飾也多見于陶瓷酒具中。長沙窯就是以彩繪著稱的窯口，這是一片典型的民間窯廠，多半產(chǎn)品屬于半瓷半陶的炻器。它的彩繪構(gòu)圖簡潔，形象生動，而且還有單純的文字裝飾，非常別致。長沙窯典型的造型就是帶有裝飾的壺，這是唐中葉以后典型的酒器，造型簡練，裝飾瀟灑。因其出于民窯，顯示出其在平民階層的廣泛使用。

三、唐代社會習(xí)俗與陶瓷酒具

唐代陶瓷酒器的發(fā)展與變化與當(dāng)時的社會習(xí)俗和生活方式息息相關(guān)。文獻中記載，唐中葉以前，通常請客飲酒多用樽杓置酒，即在大酒樽中盛滿酒，眾人在飲酒時各以杓挹酒。所以，可見在中唐以前的陶瓷酒器是以樽為主的，樽為盆狀，有的為三足，此時杯壺并不盛行。 酒樽，作為一種盛酒器具，最早出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期。盛行于漢代盛行，其用途也更為廣泛，可用來溫酒，此時酒樽多為青銅材質(zhì)。1962年在山西右玉大川村出土的一件漢代銅樽上的銘文“銅溫酒樽”可以為證。漢代以后，樽、杓作為配套的酒器，一直通行于世，即便后來有了酒注子，樽杓也沒有馬上退出飲酒器具的行列。《資暇集》記載：“元和初，酌酒猶用樽杓。”唐詩中吟及酒樽者頗多，如李白《行路難》云：“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢。”杜甫《對雪》曰：“瓢棄樽無綠，爐存火似紅。”白居易《李留守相公見過池上泛舟……以獻之》云：“引棹尋池岸，移樽就菊叢。”唐代各個窯口都有酒樽燒制，從前期的厚重高大到后期的輕薄靈巧，造型的演進反應(yīng)出審美時尚的變遷和燒造工藝的進步。由于的生活方式是席地而坐，所以四系罐是當(dāng)時儲酒器中的主要器形。可是，無論在傳世酒器中或是新出土的唐代文物中，都很少見到三足的樽形酒器，白瓷帶蓋三足樽更是罕見。（圖1）

自唐中葉以后，人們已盛行用酒壺裝酒，這反映了生活方式的不斷變化。六朝時期人們席地而坐，器皿多放在地上；唐代以后逐步增加了家具，從早期使用床到后期有了桌，器皿可以放在床上或桌上，位置高了，安上把手可直接攜取。這時的壺類多加以短嘴，以后短嘴又逐漸加長，為了更適于倒出液體。唐代常見的是一種多棱形式圓柱形短流執(zhí)壺。壺柄也由以前的龍柄變?yōu)榍诹髋c柄之間的立系耳的形式也少見，盤口壺壺口也由盤口變?yōu)槔瓤冢瑝馗挂话阕鳈E圓形，有的呈瓜形，這就是唐代文獻中所說的“注子”（圖2）。它是當(dāng)時的一種酒具或茶具，與“注子”一同使用的是酒杯。唐代的陶瓷酒杯形式多樣，有高足杯，圈足直筒杯、帶柄小杯、曲腹圈足小杯等。有些杯子的造型還直接仿制了金銀器的造型。

四、唐代陶瓷酒器受外來文化的影響

唐代與國外的交往非常發(fā)達，其陶瓷器也受到了西方文化的影響。當(dāng)時通向國外有兩個途徑：一是陸路，以長安為起點經(jīng)過新疆向西到達印度、波斯，以及地中海東岸，這就是舉世聞名的“絲綢之路”；二是海路，從廣州出海經(jīng)南洋，西到印度洋，直到非洲東岸和地中海南岸的各個國家。頻繁的對外交流，使陶瓷生產(chǎn)既繼承了本國優(yōu)秀的藝術(shù)傳統(tǒng)，又吸收了外國的工藝特色而加以消化融合，形成了唐代獨有的藝術(shù)風(fēng)格。大體上，安史之亂之前，大唐圣土“胡風(fēng)”彌漫，器物的造型充滿異域風(fēng)情，裝飾繁縟華麗。故宮博物院收藏的一件龍柄鳳頭壺（圖3），造型巧妙，器身堆貼瑰麗紋飾，壺蓋塑成一個鳳頭與壺口吻合，由口沿平底部連以形狀生動活潑的蟠龍柄，這是唐以前所未見的新樣式。雙龍耳瓶（圖4）的器形，也同樣可以看出來時吸取了外來“胡瓶”的特點，這種盛酒的器具與各種異域風(fēng)情的酒杯（圖5）、酒壺（圖6）盛行于初唐，可見當(dāng)時的飲酒之風(fēng)，及對酒具的考究。這些陶瓷器具形成了唐代前期特有的藝術(shù)風(fēng)格。安史之亂之后，絲綢之路中斷，使得大唐與西方的交流越來越少，陶瓷酒器的藝術(shù)風(fēng)格也慢慢地回歸了漢化。

五、結(jié)語

大唐盛世，燦爛的文化不僅對中國有著深遠的影響，而且影響了亞洲及中國周邊國家。中國的酒文化的傳承在唐代更為順暢，人們對酒具的考究，體現(xiàn)了當(dāng)時經(jīng)濟的富足與國力強盛，以及人對生活品質(zhì)的追求。陶瓷工藝技術(shù)的進步，使陶瓷酒器在酒文化中占據(jù)了主要的位置，亦承載了唐代酒文化的歷史。曲黎敏在論酒中曾提到，白酒：升而不守，入氣分，水中之陽（古代以竹筒取氣）。因此酒同時擁有陰陽二氣，看上去是水，點著了是火，故被稱為“奇物”，為遠古治病大藥。古人簡單淳厚，用淡酒微調(diào)其陰陽，以微醺而達心腎相交之妙境，亦可驅(qū)寒、除瘴氣，引經(jīng)通全身之表，且化胃中生食，奇妙無窮。然而，現(xiàn)代有人喜濫飲而不識酒性，不知“品”乃三口，久之， 亂性損身、爛胃腐腸。當(dāng)今社會那些“無酒不成席”之嗜酒之風(fēng)，卻與唐人卻大相徑庭。真正把酒作為一種文化，一種禮儀去對待時，才能品其味，觀其色，賞其器，體味其陶醉其中的意境。

圖6 唐代 棕色釉酒壺（水器）