國學管理中

中庸之道也是傳統國學里的核心概念，包括度、權、和。過猶不及：“度”；通權達變：“權”；和而不同：“和”。

第一個“度”，過猶不及。什么叫過猶不及。毛澤東在1939年說，過，就是左傾；及，就是右傾；不左不右就是中庸。

有一個故事，“孔子觀于魯桓公（前711—前694在位）之廟，有欹器焉。孔子問于守廟者曰：此為何器？守廟者曰：此蓋為宥坐（座右）之器。孔子曰：吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。孔子顧弟子曰：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，滿而覆，虛而欹。”

孔子到魯桓公的廟里參觀，看見有一個斜著的青銅器。孔子問守廟者，你坐的旁邊放的是什么東西？他說是座右銘。孔子說，我聽說這種欹器，虛的時候就是傾斜的；往進加東西，不多不少、恰如其分的時候就立起來了；再滿就倒掉了。孔子回頭看了看弟子說：“注水吧”。弟子們提著水往里灌，灌的不多不少的時候，果然就立起來了，再接著灌，滿了，就倒了。所以，這就是告訴我們凡事都要有一個度，過了那個度就到了另外一個狀態了。

孔子喟然而嘆曰：“吁，惡有滿而不覆者哉？”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。”

接下來，孔子馬上嘆息道，哪有到了成功的頂峰狀態，不走向反面，不顛覆的呢？子路就問，老師，保持頂峰狀態有什么辦法嗎？孔子說，世人那么有智慧，你不妨裝點兒傻，不要聰明過頭了；你如果功勞大，你有錢，你富有四海，不妨謙謹一點，不要做過了頭。這就是講度，度就是分寸。

這里有兩句話，我覺得非常好，“富貴家宜寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤其行矣！如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣！如何不敗？”

意思是，如果你富貴就應該寬厚，不要吝嗇，要是做貧賤的行為，怎么能享受富貴呢？聰明的人應該有所收斂，但是你炫耀，卻不懂得裝傻，還過于張揚，怎么能不失敗呢？

所以說，激情過熱，會把理智燒光。熱情中的冷靜讓人清醒，冷靜中的熱情使人執著。其實，人生就是一個字——度。我們要追求榮譽，追求權力，大家都喜歡財富，如果不能把握一個度，那就不行。沒有對名譽、權力等等的追求，可能沒有動力，人生要有所追求；但是太過分了，就走向反面了。

第二個“權”，持中達變。下面這段話很有名。

《孟子·盡心上》：“楊子為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

孟子說，楊子這個人最扣門，拔他一根毫毛而有利于天下，他都不干。墨子是兼愛，天下所有的人他都愛，為了別人頭發都禿頂了，毫不利己，專門利人。而子莫這個人執中，抓住中庸，既不毫不利己，也不專門利人，執中符合中庸之道。但是卻不懂得變通，這也不行，情況變了你也得變。所以，中庸之道不是教條主義，君子要變通，也就是今天講的與時俱進。

日本松下集團總裁松下幸之助講：“中庸之道的真諦是不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當。中庸之道不是模棱兩可，而是真理之道，中正之道”。

商鞅變法的時候，規定不管什么人違法就處罰。太子的老師反對，不過他自己不出來反對，他讓太子犯法。商鞅很聰明，他說太子犯法，那是老師的過錯，所以得處罰老師，就把老師的鼻子、耳朵都割了。

這是持中用權，我們講中庸是有變通的，無論是度也好權也好，最后都要達到和，這才是極致。怎么是和呢？

第三個“和”，君子和而不同，小人同而不和。

和跟同不一樣。我和你上街，他和你聊天，“和”和“同”是一樣的。不同的東西互補叫和，相同的東西疊加叫同。互補的東西在一起就會產生新的東西，同的東西加在一起就完了。

齊景公：唯寵臣梁丘據與他“和”。晏嬰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉。”君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可，以去其否。

齊景公有一次說，只有大臣梁丘據跟他“和”。晏嬰說，你們是“同”，怎么能是“和”呢？齊景公說，和與同不一樣嗎？晏嬰說：當然不一樣，“和”就像做湯一樣，五味都有才好吃，光有一個味怎么好吃？必須互補，而不是單一。君臣關系也是這樣，君子有可有否，臣就應該指出這個否。君子覺得可行的，臣子也說行，君說不行，他也說不行，那就不是“和”，而是“同”。

古代開明的皇帝如李世民，跟前都有諫官，專門給他提意見，來防止他出過失。像唐朝將近三百年的統治，沒有一套合理的機制是難以維持的，這些都離不開中庸。