從道不從君

《荀子·臣道》載：

君有過謀過事，將危國家、殞社稷之懼也，大臣父兄有能進言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比知同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫、爭、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子可謂諫矣，比干、子胥可謂爭矣，平原君之于趙可謂輔矣，信陵君之于魏可謂拂矣。傳曰：“從道不從君。”此之謂也。

白話解：

君主如果有了錯誤的謀劃、錯誤的做法，將會危及到國家和社稷。

這時，大臣、父兄中如果有人能向君主進言，意見被采用當然好，如果不被采用就離他而去，絕不為虎作倀，這叫作“諫臣”。

如果有人能向君主進言，意見被采用當然好，如果不被采用則寧愿殺身成仁，以警醒君主，這叫作“諍臣”。

如果有人能聯合有智慧的人同心協力，率領群臣百官一起施加壓力，糾正君主的做法，君主雖然心中不服，卻不能不聽從，因此消除了國家的大憂患，去掉了國家的大禍害，最終維護了君主的尊嚴、國家的安定，這叫作“輔臣”。

如果有人能抗拒君主的命令，借用君主自身的權力來糾正君主的錯誤行為，從而使國家轉危為安，使君主免于蒙受恥辱，功勞足夠用來成就國家的公共利益，這叫作“匡正”。

所以，諫臣、諍臣、輔臣，以及能夠匡正君主的人，才是維護國家政權真正的“大”臣，是國君的寶貴財富。英明的君主都會尊敬、優待他們，而愚昧、糊涂的國君卻把他們看作自己的敵人。所以：英明的君主所獎賞的人，反而是愚昧的君主所懲罰的人；愚昧的君主所獎賞的人，反而是英明的君主所殺戮的人。

伊尹、箕子可以稱為“諫臣”了；比干、伍子胥可以稱為“諍臣”了；平原君對于趙國來說，可以稱為“輔臣”了；信陵君對于魏國來說，可以稱為“匡正”了。

古書上說：“要依從道義而不是依從國君。”說的就是這種人啊！

何為“忠”？何為“孝”？何為“友”？何為“悌”？由于多年來儒家傳播中的變異，以及統治階級有意的曲解，其本來面目已經被侵蝕，進而模糊化。然而，在一篇篇古老的文獻中，先秦儒家的風骨是無法被徹底埋沒的，這篇《荀子·臣道》就是其中之一。

歷史上，凡是中國政治清明的時候，總是好皇帝碰到好大臣，而政治衰敗的時候則是昏君碰到奸臣。奸臣幾乎無一例外都是擅長阿諛奉承的，也就是無原則地“順從”，而好大臣除了自身能力出眾之外，堅持的都是“從道不從君”之“忠”。“從道不從君”，說明所忠并非國君一人，“道”是什么呢？可以理解為社會的公共利益、甚至超乎當前時代的長遠社會公共利益。

固然，古代不可能有現代形式上的民主，然而民意仍然是必須得到表達的，否則社會不可能穩定。古代表達民意的途徑就是這些大臣，而大臣以“道”來匡正君主，從而維持社會的穩定，促進社會的繁榮，這是否可以看作另一種形式的代議制民主？所以，可以說，中國古代歷史上，凡是繁榮昌盛的時代，都是這種“準代議制民主”發揮得比較好的時代，反之，則是“以順為忠”的時代。

即使在古代，也仍然有兩套權力體系，一套是靠暴力和世襲來維持的貴族統治體系，另一套則是靠“天道”來維持的士人統治體系，這兩套體系既相互合作，又相互斗爭，而兩者的結合點則是“天道”和“孔子”。可以說“孔子”是士人的權力來源，以至于任何一個王朝都不得不為了爭取士人而妥協，即使開國之初不尊孔，也會慢慢轉到尊孔的道路上。但“尊孔”卻把孔子工具化，這與其說是孔子的榮幸，不如說是孔子的悲哀。

歸根結底，這是一個權力合法性的來源問題，現代社會科學理論已經深入剖析了“權力”的心理學、社會學來源，而古代中國沒有這種認知，因此貴族找到的權力合法性來源是武力和血統，而士人找到的權力合法性來源則是歷史和傳統。比如千百年來文人對紂王和秦始皇不遺余力的批判，正是在警告貴族：武力和血統無法維持你的長治久安，即使你成功維持了自己的統治，你的子孫也會身死國滅，更何況，你還有可能像紂王那樣不但死于非命，還要背上百世罵名。但這種權力制衡的最大缺點是缺乏穩定性，兩個權力體系總會走向合作而很難維持平衡，當兩個權力體系合作過頭的時候，就不再有任何制衡，也很難再恢復制衡，這時，社會就崩潰了。

上面所說都是歷史，而現代社會不應該再使用原有的這套制衡體系，而應該在讓民眾意識到“權力來源于民眾自覺或不自覺授權”的情況下，讓法律來充當“天道”的角色，而孔子則應該還原為我中華民族的一個古老智者，而非作為圖騰的圣人。如果我們國家的每一個人都能自覺做到“從道不從君（上司）”，中華民族真正的輝煌之日便近在咫尺了！