試論郭慶藩本《莊子集釋》中的兩個疑誤

【摘要】清郭慶藩輯《莊子集釋》，1961 年由中華書局出版后，從此成為學者學習研究《莊子》的必讀書目。筆者集中分析了《莊子集釋》中的《讓王》篇（基本認定為莊子后學所作），發現兩處疑問，翻閱前人著作的基礎上，嘗試性的提出了自己的看法。

【關鍵詞】郭慶藩；《讓王》；《莊子集釋》

王孝魚整理的清郭慶藩的《莊子集釋》，1961 年由中華書局出版后，從此成為世人學習研究《莊子》的必讀書目。凡此后注釋《莊子》者幾乎都以此為底本，如曹礎基的《莊子淺注》、陳鼓應的《莊子今注今譯》即是以此為底本，成為眾所公認的通行本；即便是屬于古籍整理的，如曹礎基、黃蘭發點校的《南華真經注疏》，趙鋒、諸偉奇點校的劉文典《莊子補正》，也參考了這個整理本。其影響之深遠，在此后的50 年中，與《莊子》相關的研究領域，幾乎無所不及。王孝魚整理的《莊子集釋》，其實并不完美，還有一些缺陷，因此不揣簡陋，嘗試分析兩個疑誤之處。

一、《讓王》篇試析

《讓王》中：“昔周之興，有士二人處于孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：‘吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。’至于岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：‘加富二等，就官一列。’血牲而埋之。 二人相視而笑曰：‘嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其于人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為茍存。今天下暗，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之以絜吾行。’二子北至于首陽之山，遂餓死焉。若伯夷叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事于世，此二士之節也。”這部分的意思是說：當年周朝興起的時候，孤竹國有兩位賢人，名叫伯夷和叔齊。兩人相互商量：“聽說西方有個人，好像是有道的人，我們前去看看。”他們來到岐山的南面，周武王知道了，派他的弟弟旦前去拜見，并且跟他們結下誓盟，說：“增加俸祿二等，授予一等官職。”然后用牲血涂抹在盟書上埋入地下。伯夷叔齊二人相視而笑說：“咦，真是奇怪啊！這不是我們所談論的道。從前神農氏治理天下，按時祭祀竭盡虔誠而不祈求賜福；他對于百姓，忠實誠信盡心治理而不向他們索取。樂于參與政事就讓他們參與政事，樂于從事治理就讓他們從事治理，不趁別人的危難而自取成功，不因別人地位卑下而自以為高貴，不因遭逢機遇而圖謀私利。如今周人看見殷商政局動蕩就急速奪取統治天下的權力，崇尚謀略收買臣屬，依靠武力保持威懾，宰牲結盟表示誠信，宣揚德行取悅眾人，憑借征戰求取私利，這是用推動禍亂的辦法替代已有的暴政。我聽說上古的賢士，遭逢治世不回避責任，遇上亂世不茍且偷生。如今天下昏暗，周人如此做法說明德行已經衰敗，與其跟周人在一起而使自身受到污辱，不如逃離他們保持品行的高潔。”兩人向北來到了首陽山，終于不食周粟而餓死在那里。高尚的氣節和不同流俗的行為，自適自樂，而不追逐于世事，這就是二位賢士的節操。

二、相關的兩個疑誤論證

（一）“‘今天下暗，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之以絜吾行。’二子北至于首陽之山，遂餓死焉。若伯夷叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事于世，此二士之節也。”

“周德衰”的“周”字，王孝魚點校郭慶藩著《莊子集釋》、劉文典《莊子補正》都根據據江南古藏本認為當作“殷”。《讓王》篇文意明謂伯夷、叔齊己抨擊伐紂事為“推亂以易暴”可見當時說這句話的時候已在周武王建立周王朝之后，他們以為周德衰敗而避居首陽山，如果改為“殷”則文章的意思就顯得模糊不明確。陳鼓應認為江南古藏本作“殷”系“淺人所改”[1]，筆者同意這種觀點陳景元《闕誤》：“殷德衰：見江南古藏本，舊作周。”楊慎《莊子闕誤》：“周德衰：江南古藏本及李本周俱作殷。”整理本校記：“殷字依高山寺本及《闕誤》引江南古藏本李氏本改。”高山寺本作“周”不作“殷”，整理本校記失實。世德堂本、《道藏》成疏本、覆宋本、影宋本都作“周”。劉文典說：“典案：江南古藏本是也。伯夷、叔齊試往觀周之時，不當言‘周德衰’。”[2]王叔岷說：“《闕誤》引江南古藏本周作殷。褚伯秀以作殷為是。案：周作殷，疑淺人所改。‘周德衰’，對上文‘周之興’而言。‘周之興’，殷德已衰，此何待言‘殷德衰’乎？‘周之興’，是文王有道之時。‘周德衰’，武王以臣弒君也。《呂氏春秋》亦作周。”[3]。

因此，作“周”是更合理的觀點。

（二）“若伯夷叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事于世，此二士之節也。”

關于此句的斷句，林希逸《莊子口義》卷九中認為：“言伯夷、叔齊非欲為高節庚行，使于富貴稍有可受之義，則必受之矣.亦不至為此高亢之舉，惟其義無可受之理”繹其文意，當以“必不賴高節庚行”為句。劉文典《莊子補正》中認為這個地方的斷句應該為：“若伯夷叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴高節戾行，獨樂其志，不事于世，此二士之節也。”然而，郭慶藩《莊子集釋》、王夫之《莊子解》、宣穎《南華經解》、王先謙《莊子集解》、陳鼓應《莊子今注今譯》、張默生《莊子新釋》等都是按照“若伯夷叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事于世，此二士之節也。”斷句。這里，雖然只是一個標點斷句問題.但不同的標點讓原文的意義發生了很大的變化，因此，清晰明確的考察此處的標點是重要而有意義的工作。此句的“賴”字，章太炎《莊子解故》根據《方言》這本書解釋為“取”，被大多數學者所認同。

儒家對于富貴并不是絕對排斥，而是要看其是否合“義”。《讓王》篇作者這里的觀念和孔子是一致的，如果富貴可取，那就“必不賴高節庚行、獨樂其志、不事于世”，意即不取超凡脫俗的遁世之行，不取獨善其身的做法，不取與世隔絕的態度。儒家對于富貴及其他世事的態度，不僅要看“義”，而且還要講節操。求得可取的富貴固然不可謂錯，但若可取而不取卻更為高尚。不管儒家的孔子是否如此認識，反正《讓王》篇所塑造的“孔子”是這樣認識的。這句話的意思，按照前面的說法就是：“即使有可取的富貴，也必定不取。”讀來感覺十分合理。因為《讓王》篇記錄伯夷語已有“遭治世不避其任”的說法，治世時富貴可取，必然要當仁不讓。今可于前一說稍作補充，即“必不賴”所涵蓋的內容不僅有“高節庚行”，而且包括了下面的“獨樂其志、不事于世”。依現在的用例應該標點為“必不賴高節庚行、獨樂其志、不事于世”。

王孝魚整理的《莊子集釋》，雖有一些缺陷，但為《莊子》研究者提供了較重要的本子，在《莊子》相關研究領域產生了廣泛而深遠的影響，具有不可磨滅的歷史功績。

注釋：

[1]陳鼓應.莊子今注今譯[M].中華書局，1983：773.

[2]劉文典著.趙峰，諸偉奇點校.莊子子補正[M].安徽大學出版社，云南大學出版社，1999：793.

[3]王叔岷.莊子校詮[M].北京：中華書局，2007：1166.

【參考文獻】

[1]（清）郭慶藩.莊子集釋[M].中華書局，1961.

[2]陸永品.莊子通釋[M].經濟管理出版社，2004.

[3]（清）王先謙，劉武.莊子集解[M].中華書局，1987.