齊國組佩：僭越之美

先秦玉組佩，向來是古玉雜項收藏領域的高端品種，因其資源極度稀缺，成套組佩幾乎都是省級博物館館藏級別，拍賣會上難得一見，民間傳世品也鳳毛麟角。

這其中，又以東周齊國水晶瑪瑙組佩最為殊勝：作為貴族權力的肖像，它見證了玉組佩最莊嚴時代的結束，以及漢文化轉折的重要時刻。

筆者多年專注雜項鑒藏，曾遍訪博物館與收藏界前輩，有幸上手鑒賞過成套齊國水晶瑪瑙組佩，結合文史哲與考古記載，試圖以跨界視角，品味器物背后未曾展開的歷史細節。

設計暗含野心

有相關考古資料顯示，齊國水晶瑪瑙組佩是由水晶環（或瑪瑙環）、瑪瑙璜、玉觿、水晶沖牙、各種水晶及瑪瑙管珠等，據一定之規，用牛皮繩編制而成。更為重要的是，這一構成既不合禮制，又異于諸侯。

在材質上，以水晶、瑪瑙代替玉。據《臨淄齊墓》的考古記錄顯示，齊國水晶最早可追溯至春秋，類似器物多出自齊國故地。史書記載，齊國轄內盛產水晶，這也被一些文博學者認定為盛產水晶器的主因。其次，齊人還使用一種白瑪瑙，一般被制成虎頭珩、龍頭觽、竹節管及環等。

在佩戴方式上，不再套于頸部，改系于腰間，并垂至下肢。《漢書？地理志》記載，齊國“其俗彌侈”，從貴族大臣到普通士大夫皆以奢為榮，地位越高，組佩越復雜，走路步伐越小，風度越出眾。

在形制上，中原貴族組佩的主角“玉璜”被珩所替代；寫實主義的玉戈、玉魚、玉兔、玉蠶蛹等雜件，被水晶環、水晶竹節管、瑪瑙竹節管、瑪瑙虎頭珩、瑪瑙觿等抽象形制取代。

在紋飾上，他們無視中原正統，放棄了西周時期標準的獸面紋、龍紋、旋紋等，所有佩件皆素面無紋，線條簡約，寒氣逼人，呈現硬朗的“玻璃光”視覺。

在工藝上，齊人建立了一套巧妙的打孔與拋光策略，使水晶本身的通透性得以體現：齊國水晶管、珠為兩面對鉆孔，于中間貫穿，兩邊略有錯位，孔底為環底狀，孔徑大，孔道透明，呈現波光粼粼，這是實心鉆的特征。

與管鉆相比，實心鉆作業接觸面大，阻力大，轉速慢，慢轉速避免了高速鉆頭作業時造成的孔道接觸面毛糙、不透明，為了避免這樣的孔道，齊人不計成本，選擇慢速鉆孔。同時，還加入金剛砂等研磨介質，邊打孔邊利用金剛砂拋光孔道，使水晶珠整體上通透晶瑩。

周禮全面破產

耐心與財力的投入，令齊國水晶器歷千年而驚艷不減。

但是，如果就此將齊國盛產水晶器歸功于資源便利、工藝高超、齊俗尚侈等，便可能忽略一個更重要的事實——東周羸弱，舊禮制瓦解，新傳統未立，諸侯國力膨脹，皆有僭越周禮之心。

春秋末年，東周社會已在信仰破產邊緣，孔子周游列國，欲以“周禮”救天下，對蠢蠢欲動的諸侯來說，多少顯得有些不合時宜。

公元前517年，魯昭公遇“三桓之亂”，流亡齊國。孔子以避難之機，在齊國推行“仁政”。時值魯昭公被逐，本國國政也被政治集團把持，齊景公感同身受，對“君君，臣臣，父父，子子”之說充滿好感，但終因齊國大夫晏嬰阻撓，成為泡影。

孔子在鄰邦齊國的失敗，正是其周游列國十幾載的縮影。從魯國出發，歷經衛、曹、宋、齊、鄭、晉、陳、蔡、楚等國，從今天的曲阜到羅山，他的政治理想始終與現實有一個轉身的距離。他與晏嬰上承周原文化傳統，最終卻只能以一個教育家的視角，目睹這套文化與政治體系走向潰敗。作為宗親國的故鄉魯國，正經歷內亂的恥辱，戰爭氣味彌漫整個版圖。

春秋以來，周天子一直在嘗試自己的新定位：他不再是國家權力的中心，突然地衰弱，帶去更多恥辱。同樣，諸侯對自身的強大不知所措，他們對權力的渴望，在此前300年時間里從未顯露。君臣雙方不再將對方置于原有框架下考量，作為妥協，周禮的廢除開始了。

再看看考古記錄，就能發現歷史與器物之間的微妙趣味。據《臨淄齊墓》與《中國玉器出土全集》山東部分關于齊地出土器物的論述，目前在科學發掘的19座戰國齊墓中，出土水晶器1435件，瑪瑙器514件，幾無玉器，組佩位置在墓主人腰部革帶，有悖周禮。

這么看來，齊國水晶瑪瑙組佩在材質、佩戴方式與形制方面一反常態，或多或少從實物方面佐證了文化傳統的廢止。

“齊學”意外勝出

只是，禮崩樂壞的氣氛，并非掩蓋一切，一個更大的疑問出現了：據考古資料顯示，山東曲阜魯國故城戰國中期墓出土了由玉環、玉管、玉珠、玉璜等11件玉飾組成的玉佩，皆以和田白玉制成，中原戰國時期王侯墓出土情況亦然。

《大戴禮記·朝事》記載，按周禮，天子以下的君臣不能用“全玉”（指和田等狹義的玉）的規制，必須搭配瑪瑙、松石、費昂斯（琉璃）等。

因此，諸侯國出現這種規制顯然是僭越，但并未超脫對周禮的膜拜，相比齊國自春秋起大量使用水晶瑪瑙的“出軌”行為保守得多。

我們也許可以推論：同為僭越，一種是改良式的，漸進突破，更接近當時社會的普遍經驗；一種是顛覆性的，重建文化傳統，改造廟堂、江湖及個體，令故有思維習慣失效。

戰國中后期，稷下學宮百家爭鳴。與當年孔子入齊傳道受阻不同，此時齊地儒風繁盛，并以此發展出“齊學”，一舉取代魯國的文化中心地位——齊文化在“齊魯之爭”中獲得首勝。

關于齊魯文化比較，孔子在《論語？雍也》中有過見解，“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”，指出齊、魯之別在與“道”的距離上，但根基都是周原文化，共性大于個性。

那么，較之魯文化，齊文化的細微差別在哪兒？

齊有周禮而“禮乎法”。雖都行周禮，齊人重視周禮中的法治精神，魯國則看重德治。講法就會摒棄“尊尊而親親”。任人唯賢，注重實效，使人才輩出。上層社會一定程度的開放，促進了齊國人的進取精神，使經濟、軍事得以強大。

這一切的根源就是講法。管仲改革時期，就有“勸之以賞賜，糾之以刑罰”。管仲之后，講法傳統延續。至禮崩樂壞，終于擺脫周禮，齊地的文化傳統才得以自成體系。

在富國裕民方面泛善可陳，作為禮樂文化次中心的魯國此時已“卑如小侯”，國力貧乏已無法支撐文化的合理性。難怪，司馬遷評價《管子》時說：“禮生于有而廢于無。”

這樣的“出軌”，或許正是文化重建在佩玉制度上的體現。

孔子逆襲成功

“齊國式的成功”再沒有被復制，僅僅幾百年后，孔子便挽回了敗局——他已不再是當年那個尷尬、四處碰壁的流亡者，儒家思想于西漢初年首次成為文化正統。但其實在更早的時候，在很多地方，儒家思想已經替代周禮，深刻影響了社會生活，包括對玉的含義及佩玉制度的重新規范。

上古三代，玉器是仁德之君統治國家的神器，僅在巫師與君王間流傳。上古帝王用玉的傳統，被孔子嗅到了。他認為，只有像堯舜那樣有圣賢品德的人才能佩玉，才能擁有權力，并在《三禮》中賦予玉“十一德”。

《三禮》清楚規范了玉的分類、使用和管理制度。《禮記？玉藻》記載：“天子佩白玉而玄組綬。公侯佩山玄玉而朱組綬。大夫佩水蒼玉而純組綬……”君臣次序、貴賤等級、長幼輩分，嚴苛不亂。

《三禮》是儒家對玉文化最重要、最系統的理論貢獻，它賦予玉以道德內涵，規范了西漢之后歷代封建王朝佩玉制度的基調。

在這一思潮下，隨著鐵質工具引發的生產力革命，玉組佩在西漢早期達到頂峰。長度及佩件數量空前絕后，從廣州南越王墓出土的組佩中可以窺見。西漢武帝時，諸侯實力削弱，體現在組佩上就是簡化，滿城中山王墓出土的組佩佐證了這一點。

至東漢，制度臻于完善，尤其是玉衣及組佩。東漢末年，王室卑微，制度不復。曹操統一北方后，得以恢復。

魏晉南北朝、隋唐直至明代，已不是玉組佩的黃金時代，像山東的明魯王墓出土的“玉禁步”（限制步幅），其規制簡化，工藝減弱，但從未脫離《三禮》的基本框架。

至清代，漢文化一度斷層，玉組佩被朝珠體系所取代，它們對于等級與財富的認定，也被否定了。

今天，玩珠之風盛行，這是滿藏文化的孑遺。但不管怎樣，如果你是幸運的，一定會有一串你熱愛的珠子，閃著來自千年的寒光。新的奇跡就會上演。