泰州明墓出土的道教法印

江蘇省泰州市的西郊在1977年曾發現一座明代墓葬，墓主人陳文德是當地人氏。墓葬形制現在已經無從考證，只有墓中出土的幾件文物入藏市博物館，有兩只陶質平口罐、一個白布袋、一張符箓和一方木質印章，其中最珍貴的是一方篆文木印，印呈長方形，木質細膩，顏色較淺，背面有清晰的木紋，其長5厘米、寬4厘米、厚2厘米，正面印文為九疊篆文“靈寶中盟之印”。從這方木印形式和印文來看應該屬于道教法印。

所謂法印，就是道家行法時所用天、真、仙、圣之印璽，名為法印。道教之印其種類頗多，依其內涵大略可分為四類。第一類是以道教尊神名號為印文。第二類以神司、道職之名為印。第三類是以經文章句為印。第四類以符箓咒語為印，符文之印，功用同于神符，以朱砂為泥，或印于紙帛器物上，或直接印諸人身。

道教法印起源較早，從考古來看，戰國時期的肖形印已經具有宗教的功能，道教法印應源自世俗官印制度，兩者的不同在于官印比較重視世俗權力和權威性的突出，而法印則在前者的基礎上增加了神圣性與神秘性，帶有更多的宗教神學色彩。在道教看來，法印代表著三界神靈職司的威權，故行法用印，猶人間行政施行必用官印。寧全真《上清靈寶大法》卷二七曰：“印者，信也。用者封物相什，亦執政者所持信也。”《靈寶玉鑒》卷一亦曰：“法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊之也。故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。”

宗教用印在唐宋元時期逐步盛行，并由秦漢印系統中道教黃神天帝類發展到佛教、景教。這類印記雖不是官印，但也不屬于個人，而是屬于一種社會群體的公印。唐、五代、宋元佛教、道教極為興盛，這類印記也得到了空前的發展。道教法印是其中主要部分，其隨著道教的興衰而起落，隋唐時期道教大盛，出現了木質法印并日益推廣使用，《隋書·經籍志》中講述隋代道教法印時說：“又以木為印，刻星辰日月于其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。”這是官修正史中第一次記錄道教木質法印。宋金元時期佛、道教常見的是“佛法僧寶”、“道經師寶”和“北極驅邪院印”、“太上老君敕”等，是佛、道家的法器之一。像“太上老君敕”、“雷霆都司”等印都被道家視為“神印”，由此中國的印章又形成了一種獨特的品類。

道教之印在取材、刻印及用印上，都有一定之儀法。材質上通常以金屬、玉、石和木制作鐫成，就法印用途而言，十分廣泛，不同的場所用不同的法印，如通神達靈、驅鬼辟邪、呼風運雷、煉丹修真、上章奏表、書符制箓皆需依式用印。

道教法印還有一大作用，即為了檢束自己。《無上玄元三天玉堂大法》卷一稱，“行法以印，因以檢束心身，后世無知，故心勞力屈。蓋古人印心，今人印木。立之法印，以統法職，庶執印而有所皈依，下印而有所屬隸，未悟之前，須假木印;既悟之后，惟在心印。故曰：天有印，則三光皎然;人有印，則神室清明”。

法印的形狀基本是長方形或方形，且不同的法印有不同的規格，有其深層的文化內涵。就早期道教法印而言，主要是用繩系于身上或腰間，故印章形體較小，印徑一般均在三厘米以下，以方便攜帶。但自隋唐時期開始，大部分印章多是放置在印盒或印袋里，故印徑大多都在五、六厘米以上，甚至有八厘米、十厘米、十二厘米的。在《靈寶凈明新修九老神印伏魔秘法》中，除了法印材質選擇，還詳細介紹了法印尺寸的含義，“印式闊二寸四分，以應二十四炁;長二寸八分，以應二十八宿;厚一寸二分，以應一十二辰”。

法印在行法過程中并非單獨使用，它通常要與章表、符箓等文書一起使用，本來法印離開章表、符箓等文書也可以單獨使用的，但是法印單獨使用的功能多不傳，是以法印也就失去了單獨使用的資格，現在多要與章表、符箓等文書配合使用。所以從行法的層面講，法印與文書等是相互依存、不能分離的。

泰州明墓中出土的木印很好地印證了文獻記載，與法印一起出土的有一張符箓，已經殘缺不全，只留存一小部分，且粘連在一起，上面既有原來的印刷文字，又有后來加寫的墨筆文字，四周有紅黑波浪線條和圓圈邊框裝飾，文字內容模糊辨認不全，大抵應該是有關的道教程式內容。它們一起放在一個白布袋里，布袋為長方形，有長條背帶已經斷裂，袋蓋為三角形，尖端有銅質的搭扣。

此印印文為“靈寶中盟之印”，應該屬于道教中的靈寶派法印，靈寶派為早期道教派別之一，由東晉末年葛巢甫在古《靈寶經》傳授基礎上進一步造作“靈寶”類經典之后所建。幾乎所有關于法印的論述中，都會特別凸顯“靈寶印”的地位。靈寶中盟的記載見于《上清靈寶大法》，其卷二七道：“本法止用靈寶大法司印，今既進品洞玄，佩中盟箓，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牘，下而關申、牒帖、行移、告文、符箓，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地、重陰、洞天、仙治、幽顯所隸，并用靈寶大法司印，實本執法之信也，其可推以他。印也，應申奏、文狀、方函并上下一體施用，惟章牘并章函用通章印而已，若遣章關牒亦用本執印耳。”