宋代龍泉窯紙槌瓶漫談

形而上者為之道，形而下者為之器。如果說宋代文化具有深沉內(nèi)斂、簡約精致、理性風(fēng)雅的品格，那么宋代的瓷器無疑是詮釋這一精神底蘊(yùn)最好的注腳之一。而本文所述的龍泉窯紙槌瓶即是具體而微的一例。

龍泉窯紙槌瓶未見于宋之前，亦不見于宋之后，其具體樣式有多種，大同小異，大致可歸納為以下幾式：

Ⅰ、盤口式

南宋龍泉窯紙槌瓶中最常見的即是盤口式紙槌瓶。此式瓶最突出的特征是口部作淺盤狀，筒形直頸較長，有些頸部上細(xì)下粗，斜折肩，筒形腹上下徑相等或下部微收，腹中部微膨，暗圈足。如圖1、圖2。

寶豐縣清涼寺汝窯遺址出土過類似于杭州老虎洞南宋官窯遺址的盤口式紙槌瓶，兩者造型樣式接近，有明顯的相承關(guān)系。但汝窯與南宋官窯紙槌瓶在口、頸、肩部處理上與龍泉窯同類器明顯不同，一般作平折式口沿，沿面薄，寬而平坦，直頸較細(xì)，折肩較平，汝窯產(chǎn)品為平底裹釉支燒；龍泉窯紙槌瓶盤口多呈碟形折沿，沿面稍窄而上揚(yáng)，斜折肩呈坡面狀，輪廓線條更利落、硬朗，更具銳感，底部均作暗圈足，圈足底刮釉墊燒。如圖3、圖4、圖5。

此式龍泉窯紙槌瓶還常附以對稱鳳耳、魚化龍（螭吻）耳，為他窯所無。如圖6。

Ⅱ、直口式

此式紙槌瓶大體與Ⅰ式同，但無盤口，口緣常鈐以銅邊，斜折肩，筒形腹亦上豐下斂或上下粗細(xì)相侔。定窯、汝窯亦有此式紙槌瓶（圖7、8），但大多以鈐口傳世，所以有不少意見認(rèn)為，此種包銅邊的紙槌瓶實(shí)為Ⅰ式口沿磨損或特意磨邊所致。因此類鈐口式紙槌瓶并非個(gè)例，無論不得已為之或有意為之，當(dāng)時(shí)應(yīng)是一種審美潮流，故亦列為一類。而無盤口式樣很可能本來就存在。如佳士得香港1999年11月2日上拍的665號拍品北宋定窯紙槌瓶（高21厘米），造型與圖7相似，口緣包釉，未鈐銅邊。此外，對于香港蘇富比2008春拍的南宋官窯“玉津園”銘紙槌瓶（圖9），筆者認(rèn)為目前傳世和出土的南宋官窯紙槌瓶中無此式樣，且折肩和腹部線條風(fēng)格更接近龍泉窯，應(yīng)為龍泉窯類官制品。

Ⅲ、弧肩式

此式樣亦為龍泉窯紙槌瓶之主流，但較I式少見，尺寸較他式紙槌瓶要小，高度多在15厘米上下。此式紙槌瓶肩部較窄呈弧面，口部圓唇凸出，筒形直頸較粗，工整端正，腹上豐下微斂，暗圈足，如圖10、11。具體樣式每每有別，有比例勻稱者，有若后世之搖鈴尊者，有頸部長度超于腹部者，還有腹部較瘦瓶式較修長者，不一而足。紐約佳士得2007年9月19日0259號拍品“南宋/元龍泉窯官式紙槌瓶（高15.2厘米）”亦屬此類型，較接近圖10式樣，該器紫口鐵足，造型上猶呈現(xiàn)一種粗矮的古拙風(fēng)格。

另有一種鼓腹式紙槌瓶可視為一般紙槌瓶之變式，該瓶口部微侈，筒形頸下部略粗于上部，溜肩，圓鼓腹，暗圈足。與一般瘦長型紙槌瓶相比，此式紙槌瓶顯得脖子粗短，大腹便便，樣式十分罕見。

各式紙槌瓶，以形式結(jié)構(gòu)而言，均沒有復(fù)雜曲折的設(shè)計(jì)，不事修飾，簡約質(zhì)樸中透著“靜為依歸”的寂寥，典雅文靜而文質(zhì)彬彬。

紙槌瓶的原型很可能脫胎于伊斯蘭玻璃器，以上各式紙槌瓶大部分可在流行于9—12世紀(jì)間的玻璃制品中找到母型，如印尼井里汶沉船出水的玻璃瓶（圖12、13、14、15）、內(nèi)蒙遼陳國公主墓出土的玻璃瓶（圖16）等。

玻璃制品易碎，不易保存，目前出土的宋代伊斯蘭玻璃制品非常稀少，主要集中于幾個(gè)塔基地宮、遼墓。宋代塔基出土玻璃制品有河北定州市靜志寺塔、浙江瑞安北宋慧光塔（圖17）、安徽無為縣北宋塔、安徽省壽縣報(bào)恩寺塔等，墓葬出土玻璃制品有遼寧朝陽姑營子遼耿氏墓、遼陳國公主駙馬合葬墓、內(nèi)蒙古通遼市吐爾基山遼墓等。但宋人史料文集詩作中保存著不少有關(guān)伊斯蘭玻璃制品的記述文字，如《宋史》記載，三佛齊在開寶七年（974）及大食在淳化四年（993）所貢的方物中均有琉璃瓶；南宋周密《武林舊事》卷9將“玻璃碗”歸入“寶器”類。作為一種精美的阿拉伯傳統(tǒng)藝術(shù)，玻璃制品是伊斯蘭諸國進(jìn)貢宋朝皇室的重要特產(chǎn)，并受到皇室的珍視。

再如“蘇門四學(xué)士”之一張耒寫的一首《玻璃瓶歌贈(zèng)晁二》（晁二即晁補(bǔ)之，同為“蘇門四學(xué)士”之一）：“非石非玉色紺青，昆吾寶鐵雕春冰。表里洞徹中虛明，宛然而深是為瓶。補(bǔ)陀真人一銖衣，攀膝夜坐花雨飛。兜羅寶手親挈攜，楊枝取露救渴饑。海師跪請顙有胝，番禺寶市無光輝。流傳人間入吾手，包以百襲吳綿厚，擇人而歸今子授。爛然光輝子文章，清明無垢君肺腸。比君之德君勿忘，與君同升白玉堂。”伊斯蘭玻璃制品既有視覺造型之美，又以其內(nèi)外明澈，凈無瑕穢，瑩然無埃之質(zhì)地獨(dú)具明心錚志之功，從而被宋代的文人士大夫賦予人格化的美德，成為相互間增進(jìn)友誼情感的高品位贈(zèng)禮，也成為佛家的凈物寶器。

玻璃器在宋代逐漸走進(jìn)市民的日常生活，但由于本土所制玻璃質(zhì)量不佳，所以貴重于中國的是大食等國進(jìn)口的“番琉璃”。伊斯蘭玻璃制品成為本土瓷器模仿之對象，是社會(huì)時(shí)尚推崇“番琉璃”的一個(gè)側(cè)影，除了紙槌瓶，還包括其他一些宋代的新器型，如圖18龍泉窯盤口長頸瓶。此外，還有對一些細(xì)節(jié)的模仿借鑒，比如玻璃器上常見的弦紋也靈活運(yùn)用到瓷器上，龍泉窯各式瓶中即有一種弦紋瓶。

此外，汝窯、南宋官窯盤口式紙槌瓶與玻璃瓶藍(lán)本尤其接近（具體可參見井里汶出水玻璃器相關(guān)資料），反映出官物的“器出有樣”。以伊斯蘭玻璃器之珍貴，多為皇室貴族所獨(dú)享，其樣本并不易得，所以龍泉窯的紙槌瓶造型即使受玻璃器影響，也只是一部分，如I式紙槌瓶盤口樣式即更多承自原有傳統(tǒng)造型，且盤口亦為歷代龍泉窯器物中之常見器口樣式。對于龍泉窯來說，具體的玻璃器造型更多是一種借鑒，而并非模仿。

其實(shí)，紙槌瓶以形制如造紙打漿所用的槌具而得名，其與槌具的關(guān)聯(lián)亦頗微妙，尤其是龍泉窯I式紙槌瓶剛直硬朗的風(fēng)格恰如槌具力量的表現(xiàn)。圖7英國大維德基金會(huì)收藏的北宋定窯紙槌瓶，形制瘦長，亦肖似槌具。

再如日本大阪和泉市久保物記念美術(shù)館收藏的國寶級南宋龍泉窯青釉鳳耳瓶（高33.6厘米），曾為日本皇室之物，后西天皇勅銘“萬聲”，語出江戶時(shí)代的詩句“搗月千聲又萬聲”，實(shí)脫胎于白居易的詩歌《聞夜砧》：“誰家思婦秋搗帛，月苦風(fēng)凄砧杵悲。八月九月正長夜，千聲萬聲無了時(shí)。應(yīng)到天明頭盡白，一聲添得一莖絲。”

唐詩對日本文學(xué)的影響很大，白居易則是最受日本人推崇的唐代詩人。而搗衣詩不僅是中國古代文學(xué)作品中久經(jīng)不衰的一個(gè)傳統(tǒng)題材，在日本古典文學(xué)中也是一個(gè)經(jīng)典意象，呼為“衣打”，如日本平安時(shí)代紫式部的巨作《源氏物語》，藤原定家（1162—1241）編撰的和歌集，直至江戶時(shí)代松尾芭蕉的俳句等等都有描述。搗衣即搗帛或搗素，是裁制寒衣前的一道工序。搗衣的主要工具是砧和杵，元代農(nóng)學(xué)家王禎《東魯王氏農(nóng)書》農(nóng)器圖譜·織紉門云：“砧杵，搗練具也……蓋古之女子，對立，各執(zhí)一杵，上下?lián)v練于砧，其丁冬之聲，互相應(yīng)答。今易作臥杵，對坐搗之，又便且速，易成帛也。”所謂“臥杵”，相當(dāng)于日本之“橫槌（圖19）”，其形制應(yīng)與紙槌類似。“萬聲”之銘即出自搗衣詩，意指其造型似搗衣槌也。搗衣詩的興盛與漢唐時(shí)邊境多戰(zhàn)爭的特定歷史環(huán)境息息相關(guān)，正是由于搗衣女性們所牽掛的對象為征人，使這種辛苦又單調(diào)的勞作進(jìn)入悠遠(yuǎn)空曠的意境空間，秋夜月下的搗衣聲成為一種詠嘆，綿延著無盡的蒼涼與哀愁。“萬聲”之銘沾染著皎月的光華，浸潤著唐人的詩意，含蓄深刻地表達(dá)了日本人對南宋龍泉窯鳳耳瓶（圖20）的贊美。日本收藏的宋龍泉窯紙槌瓶（包括鳳耳瓶等衍生造型）數(shù)量頗多，其稱南宋龍泉青瓷為“砧手”，由來很可能與紙槌瓶相關(guān)。宋代紙槌瓶的流行亦可能包含了文人階層對這種特殊工具的詩意回味。

而對于辛苦勞作的窯工而言，比起深宮高院里纖手撫摸的香水瓶（已有學(xué)者考證此類玻璃瓶為盛裝薔薇水之類的香水），生活勞動(dòng)場景中隨處可見的槌具無疑更具親切感，造型上也更具備一種把握和理解，或許，還有一種偏愛。而在同時(shí)期的各窯口，龍泉窯紙槌瓶式樣無疑是最為豐富的，其靈活運(yùn)用、富有創(chuàng)造性的發(fā)揮充分體現(xiàn)出一個(gè)名窯的活力。

無論受伊斯蘭玻璃器影響，還是與槌具關(guān)聯(lián)，紙槌瓶所表現(xiàn)的內(nèi)容都反映了宋人的精神風(fēng)貌。而紙槌瓶的用途，除了單純的擺設(shè)外，應(yīng)該是宋人“燒香點(diǎn)茶，掛畫插花”的花瓶。只是對于宋人來說，這樣一件器物在欣賞之余，或許還能尋求到一種深沉的人生態(tài)度和精神境界，這是專屬于宋代的理性之美。