癮品變遷史

屈原：“香草”里的精神致幻

屈原作為“國巫”是一個“香草”上癮者。《離騷》“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”，是用香草（白芷、秋蘭）作為妝飾的材料；“雜申椒與菌桂兮，豈惟紉夫蕙茝”，是用香草（椒、桂、蕙、芷）隱喻賢臣……

屈原開創了“香草美人”的文學典范，殊途同歸，在西方文明里，玫瑰也占據著非常重要的地位。在西方符號學中，玫瑰是心靈、宇宙之輪的中心，以及神圣、浪漫、情愛、完美無瑕的象征，圣母瑪利亞就被稱為“天堂中的玫瑰”。屈原的香草，《圣經》里的玫瑰，這都是一場精神致幻，背后象征著神國。

魏晉名士：丹藥與名士狂誕

據文獻記載，早在春秋戰國時期，道家就希望能從藥物中提煉出長生不老的“仙丹”，通過服食地黃、天門冬、枸杞子、菊花、茯苓、柏子仁、松子仁等單味的植物藥或鐘乳石、硫黃、朱砂、云母、紫石英、白石英、赤石脂等礦物藥 “耐老”、“輕身延年”。

隨著道家煉丹術的發展，人們開始服用復方礦物藥。據文獻記載，三國時期的魏尚書何晏，平素“耽聲好色”，由于服用一種由硫黃、白石英、紫石英、鐘乳石、赤石脂煉制而成的“五石散”，而“體力轉強”，轟動京城，“五石散”也“由是大行于世，服者相尋”。魏晉南北朝時期，服石之風更是風靡一時。

一杯酒里的文學史

最初的酒帶有神圣屬性，其作為癮品的歷史要超過五千年，是蠻荒時代的巫師們用以通靈的介質，演變到后來，就有了一套非常復雜的儀式。《周禮·酒正》記載酒之五劑（泛劑、醴劑、盎劑、緹劑、沈劑）、四飲（清、醫、漿、酏）、三酒（事酒、昔酒、清酒），就是指不同的儀式場合的用酒。

三杯通大道，一斗合自然。一部中國文學史，關于酒的篇章起碼占了三分之一。因醉酒而獲得藝術的自由狀態，是中國文人解脫束縛獲得藝術創造力的重要途徑。

劉伶在《酒德頌》中有言：“兀然而醉，豁爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，孰視不睹泰山之形。不覺寒暑之切肌，利欲之感情。”這種宛如致幻般的“至人”境界就是中國酒神精神的典型體現。

被“劫持”的文明

為什么咖啡，煙和酒叫貨品，而鴉片、大麻、可卡因叫做毒品？實際上，煙酒糖茶這些東西，都具備被濫用的危害和使人上癮的特性。為什么咖啡、煙、酒這些癮品成為了世界流行的貨品而不是其他？這其中涉及到精英政治，涉及到文明的規則，涉及到上癮的程度，還有癮品與貿易、癮品與權力的關系。

□楊梅

“不靠譜”的文明：從美國的禁酒令到大麻合法化

今天，我們的生活是否真就那么善惡分明？

1920年1月17日凌晨0時，美國憲法第18號修正案——禁酒法案正式生效。根據這項法律規定，凡是制造、售賣乃至于運輸酒精含量超過0.5%以上的飲料皆屬違法。與朋友共飲或舉行酒宴最高可被罰款1000美元及監禁半年。

但是禁酒令反而造成私酒泛濫，引起了非法釀造、出賣和走私酒類飲料的新的犯罪行為，而聯邦及各州政府又需要以酒稅補充其財政收入，1933年國會頒布憲法第二十條修正案廢止了禁酒令。

同樣“大麻合法化”也是美國歷史上近百年來不斷抗爭的一場政治、經濟和文化的博弈。如果回溯到美國成立前的英屬殖民地時期，大麻是一種傳統藥品。1776年的《美國獨立宣言》就寫在大麻紙上。

但之后殖民地當局開始對作為藥品的大麻設限。出于醫療考慮，在1996年，加利福尼亞州成為美國首個允許醫用大麻的州，目前美國已經有23個州實現了醫用大麻的合法化。

真正的爭議焦點在于“娛樂用大麻”。支持娛樂用大麻合法化的有部分自由派，當然更出于經濟方面的考慮。

目前，美國有大概128000人因為持有大麻而被關在州或聯邦監獄中，關押他們耗費大量的人力物力。另外，美國的大麻主要由墨西哥販毒集團供應，在非法的情況下大麻價格畸高，客觀上資助了這些犯罪團伙盈利。

華盛頓州公布的數據顯示，僅大麻合法化一項五年之內將會給本州帶來約19億美元的收入。而五百多位經濟學家的研究數據則表明，大麻假如征收與酒精或煙草一樣稅率的話還會帶來87億美元的收入，這樣里外的凈收入將會超過160億美元，對美國經濟將會起著不可估量的促進作用。

華盛頓州的選民在2012年11月分別以55.3%和54.9%的支持率通過了將娛樂用大麻合法化的公民投票。2014年1月3日，美國科羅拉多州批準的首批30多家合法大麻店于開業。

人人都是“癮君子”

每天早上，到了辦公室，我們會很自然地喝一杯咖啡。“煙民”每天會有幾次時間站在辦公室的大門外抽煙，在煙霧中放松一會兒。 大部分的民工盡管吃著簡單的白菜、米飯，卻總斷不了一瓶簡裝的二鍋頭。

咖啡、茶、香煙、酒都是癮品，雖不如鴉片、海洛因或大麻那樣強制和專斷，卻也讓養成習慣的人欲罷不能。

麥當勞、肯德基所向披靡，在全球擴張速度令人瞠目，究其最深層次原因，是它符合了人類的口腹之欲的軟肋：“甜而多油的食物人人皆愛。有些肥胖的人使這種‘天生’的吸引力變本加厲，他們用甜而油的食物來排遣無聊、挫折、憤怒、憂郁、不安、失望，正如容易染上使用癮品習慣的人。”

歷史學家Susan Speaker認為：資本主義和醫藥界獲利并不只因為我們原本有嗜好高熱量食品與精神刺激品的生理傾向，也因為人類各式各樣的身、心、靈苦惱是無所不在的。

糖最早就被當成罪惡的禁品和癮品，因為這種通俗事物到處長驅直入，是有其超越文化界線的生物性基礎的，是會帶來享樂的罪惡的。

包括當代人的性癮、愛癮、麻將癮、棋牌癮、網癮、酒癮……精神空虛和現實苦悶之下，暫時超越現實的癮品不勝枚舉。作家杜拉斯就是一個酒癮和性癮的患者，在享樂面前人人都是“癮君子”都愿意付出一定代價。歷數歷史上的名人，無不是各種“癮”的患者——書癮、戲癮、收藏癮、事業癮、戰爭癮……

所謂“壞習慣”：規則可能是對自由的暴政，文明亦可能是人類的一件囚衣

杜拉斯這么解釋：“快樂對人類的生存是一種必需品，許多時候人們甚至會為了快樂而舍棄和削減另外一些生存必需品。”

區別在于，追求快樂的方式，以事業為樂者會在這種閾值遞增效應下不斷追逐更多的成功，以藝術為樂者會因此努力創造出更加偉大的作品，而化學癮品沉迷者只能不斷加大化學品攝入劑量。

盡管道德界人士數個世紀以來一直在抨擊癮品貿易和癮品奴役，真正推動大規模管制與禁止產生的有效動力，依然是新的生產方式的誕生，機械化生產和更加高效合理的社會秩序對于勞工的素質有了更高的要求，沉迷于癮品者根本無法勝任新的高層次勞動崗位，正是現代生產之下這種高素質勞動崗位的大規模誕生，成為了對抗癮品奴役勢力的制衡力量，才促成了管制癮品的政治方案的逐漸誕生。

而在此之前，無論王公貴族和帝國總督們對癮品采取何種道德看法，他們都無法舍棄這種強大的奴役魔力能夠為統治者帶來的現實利益。近代史以來，癮品之戰從來就不是一個單純的個人自由問題，而是與全球癮品貿易帝國的擴張戰爭緊密相連。

毋庸置疑，癮品確實是人類難以拒絕的東西，在人類悲苦的時期提供短暫的安慰，而當人類在填飽肚皮之后，又能填飽空虛的心靈。而癮品的流通以及被禁、政策管制的約束以及不力，都與癮品帶給人的快樂以及其危害一般，一直都是矛盾共生的。