荀子的善惡觀

類彥萍

在中國思想史上，荀子因性惡論而備受爭議。其實，他總結前人的人性論思想，形成了較為系統的人性善惡觀，其內容一方面體現出明顯的時代特色，一方面又抓住了人性弱點，在中國倫理學史上不可忽視。

一、荀子善惡觀形成的背景

善與惡兩個字起源很早，最初的善惡觀念并不具有道德意義。西周時期，倫理思想逐漸發達，出現了“孝”與“德”的道德觀念，并且形成了“孝”、“友”、“恭”、“信”、“惠”等一系列規范。善與惡成為評定是否遵守道德規范的一對概念。戰國時期，諸侯國為爭奪利益而使戰爭愈演愈烈，道德秩序遭到嚴重破壞，惡的問題嚴重凸顯。惡的根源何在成為當時思想家思考的問題。一些思想家開始從人本身來探索善惡的根源。他們用善惡觀念來評定人本身所具有的性質（即人性），進而解釋現實世界中的善惡現象，形成了各自的人性學說。而此后中國思想史上對善惡問題的研究基本沒有離開過人性善惡這個主題。

春秋末期的孔子最早提出人性問題，但未展開論述。據王充《論衡·本性》記載，世碩曾經提出人性“有善有惡論”。稍晚的孟子針對告子的“性無善無不善”的理論，提出“性善說”。荀子發現人性善不能自圓其說，因此提出了不同的理論。

中國古代論人性者，都認為人由天生，性由天賦。如近年發現的郭店竹簡《性自命出》中有“性自命出，命白天降”，性由命而生，命是天所降。《禮記·中庸》首句即為“天命之謂性”，人性是天所命。告子則直接說“生之謂性”（《孟子·告子上》）。雖然古人都認為性由天賦，但對天的不同規定使性具有了不同的內涵。

人性雖是一種先天稟賦，但需要后天的培養。后天培養往往決定了最終的善惡結果。世碩認為人性雖有善有惡，但“善惡在所養焉”（王充《論衡·本性》），養善性則為善、養惡性則為惡。告子認為性無先天善惡，但“不善不惡，須教成者也”（《孟子·告子上》）。孟子認為心之四端只是善端，而人需要不斷的擴充善端才能通往仁義禮智。

性與心分不開。春秋戰國時期，諸子百家各從不同的側面論心，心的內涵不斷豐富。而心與性的關系開始成為人性學說中的一個重要內容。《性自命出》認為心是性與物的中間環節，須依據心的辨知能力進行取舍來引導性才能對物做出反應。但心無定志，需要個人不懈的修養才能使心堅定。在孟子看來，人先天所具有的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，才是人之所以為人者之所在。

二、荀子的善惡觀

荀子以社會的治與亂來劃分善與惡。荀子說：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險障亂也；是善惡之分也已。”（《荀子·性惡》）“正理平治”即是善，“偏險悖亂”即是惡。荀子生活的年代正是“偏險悖亂”的時代。各國諸侯為爭奪土地與財富，進行頻繁的戰爭，殺人盈城；對內橫征暴斂，米貴民饑，路有餓殍。老百姓當然知道君王的“污漫暴亂”“是以臣或弒其君，下或殺其上”（《荀子·富國》）。于是天下大亂，禮義道德蕩然無存。如何重建社會秩序與道德秩序，使社會從“偏險悖亂”歸于“正理平治”，是荀子立說的根本目的。要解釋現實政治中如何由“亂”歸“治”，就需要在理論中探索善惡的根源問題。

荀子從經驗角度看到的是“其善者少，不善者多”（《荀子·勸學》）。如果人性善，為何人會如此容易的失喪其本性？如果人性善，禮義教化有何存在的必要？所以荀子批評孟子的性善論是“無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行。”（《荀子·性惡》）基于對人性深刻的思考，荀子提出性惡論，他認為現實社會中的惡都源于人性欲望的自然發展。

荀子認為人性包含了人的自然生命之上所具有的一切生理及心理的本能和欲望。自然人性本無分善惡，但人之生不能無群，在群體生活中，任憑人性的自由發展會產生何種結果？荀子說“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。”（《荀子·禮論》）人都有所欲求，并能追求其所欲之物，但有限的社會資源不可能滿足所有人的欲求，因此人與人不可避免的產生沖突及爭斗。任由人群處于這樣的自然狀態而不設立分別，順從人的欲望發展而不加以節制，各人非但不能得到他所欲求的東西，還使群體陷于偏險悖亂，也就產生了惡。因此，荀子認為，“從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴”（《荀子·性惡》），順從人性自由發展必然會也只能是產生惡。所以荀子斷定人性惡，惡源于人性的自由發展。

既然人性惡，善是如何產生的呢？荀子說道：“古者圣王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出于治，合于道者也。”（《荀子·性惡》）圣人立禮義法度，用道德規范來節制人的性情，導人向善。但人為什么要遵從禮義，限制欲望而損害自己的利益呢？難道只是害怕違背禮義后所遭受懲罰么？當然不是，這是因為圣人制禮義并不是要去人欲、禁人欲，而是要養人之欲，給人之求。先王制定等級制度和道德規范，按照合理的差別分配社會資源以滿足人的欲求，人類就能群居合一，社會能夠和諧有序。因此，禮義從根本上來說是符合每個人的利益，人們才認可禮義并能遵從禮義，圣王才能以禮義來矯飾人的性情，使人由惡轉向善。

荀子認為圣人具有與凡人相同的惡的人性，因而善不可能出于圣人之性，善從何而來？荀子說道：“性也者，吾所不能為也，然而可化也。情也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。”（《荀子·儒效》）荀子認為人性就起源上說是天賦予的，不參雜人力的作用，但在產生之后卻可以依靠自身努力加以轉化，“圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。”（《荀子·性惡》）圣人之所以能超越眾人，正是因為圣人通過不斷的積習最終“化性起偽”，人為而制禮義。由此可見，善源于圣人之偽。

荀子認為人性中雖不能產生仁義，但人性中具有“可以知仁義法正之質”、“可以能仁義法正之具”（《荀子·性惡》），所以人人都具有化性起偽的內在可能性。荀子在《正名篇》中講述了由性到偽的過程，“性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉、能習焉而后成謂之偽。”（《荀子·正名》）人的行為是由人情之好惡所推動的，人情所好所惡的內容要經由心的選擇，心經過思慮后使人做出的選擇就是偽。可見心是神明之主，能主宰人的行為，在人化性起偽的過程中起著關鍵作用。但心是自然之心，如同口腹有自然的欲望。心好利好欲，人若順從此好利之心的驅使，追逐利欲的滿足，最終非但不能得其所好，反而得其所惡，結果使社會陷于偏險悖亂。在此，荀子闡發了心的征知與思慮作用。他認為心之思慮使人具有理性的思維能力，能做出背離人的情欲的選擇，使善得以可能。圣人正是經過思慮，認識到為了人群長遠的幸福有必要對人的欲望進行約束和限制，才制禮作樂，以保萬世太平。總之，心具有的思慮能力，使人具有了化性起偽的內在可能。

主張性惡，并不是要否定善的價值，在《禮論》篇中指出：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”（《荀子·禮論》）可見“性”與“偽”都屬于人，性是人先天具有的自然屬性，不可學，不可事；偽是人在后天社會化過程中逐漸具有的社會屬性，可學而能，可事而成。人只有在自然屬性的基礎上才能獲得社會屬性，人在獲得社會屬性后，才能真正的從動物界分離，成為社會的人。“性偽合”才能使人成為萬物之靈，最為天下貴。性偽合才能使惡導向善。

荀子力主性惡、“化性起偽”，強調人在向善過程中的能動作用；他還將外在的榮辱與內在的善惡相聯系，使內在的善惡成為榮辱的評價標準，實現了從個人修養到社會評價體系的擴展。