莊子之“明”

程旺

“莫若以明”和“以明”在《齊物論》中共出現(xiàn)三次，都是作為總結(jié)性的話語(yǔ)，對(duì)理解整個(gè)《齊物論》的思想宗旨也有很大的關(guān)系。歷代學(xué)者的解釋也不盡同，但主流的詮釋是把“明”解釋為《老子》所謂“知常日明”（五十五章）或“照之以天”、“照之以本然之明”。如宋呂惠卿說(shuō)：“明者，復(fù)命知常之謂。今儒墨之是非不離乎智識(shí)而未嘗以明，故不足為是非之正。若釋智回光，以明觀之，則物所謂彼是者果無(wú)定體。無(wú)定體，則無(wú)非彼、無(wú)非是矣”。又說(shuō)：“因是因非，因非因是，更相為用而已。圣人不由而照之于天，則以明之謂也”。“所以為是不用而寄諸萬(wàn)物之自功，此之謂以明。”（《莊子義》）明焦竑說(shuō)：“蓋行乎是非無(wú)窮之涂，而其無(wú)是無(wú)非者自若，非照之以天者不能，所謂莫若以明。”（《焦氏筆乘》）清宣穎說(shuō)：“兩家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，無(wú)益也！莫若以道原無(wú)隱，言原無(wú)隱者，同相忘于本明之地，則一總不用是非，大家俱可省事矣！”（《南華經(jīng)解》）清王先謙說(shuō)：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”“惟本明之照，可以應(yīng)無(wú)窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。”（《莊子集解》）這些解釋都認(rèn)為，“莫若以明”的意思是要人們拋棄一般世俗人運(yùn)用智力去分別是非、彼此的那種認(rèn)識(shí)活動(dòng)，而要從物本來(lái)就沒有確定不移的是非、彼此之分的所謂“常”去加以認(rèn)識(shí)。這種認(rèn)識(shí)活動(dòng)（“明”）與一般世俗的認(rèn)識(shí)活動(dòng)（“智”）不同，是一種非“智力”的認(rèn)識(shí)活動(dòng)，所以叫做“照之以天”的“本然之明”。持這一見解的學(xué)者較多。

此外，另有一種比較“另類”的詮釋，今人樓宇烈先生認(rèn)為上面諸種詮釋未能充分揭示出《齊物論》的思想主旨，他指出《齊物論》認(rèn)為“可不可，然不然”，“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”，“無(wú)物不然，無(wú)物不可”，萬(wàn)物之間無(wú)所謂彼此、是非之分，而“道通為一”。因此，如果斤斤計(jì)較于彼此、是非的分別，必將陷于

“彼亦一是非，此亦一是非”無(wú)窮無(wú)盡的是非之“環(huán)”，白白浪費(fèi)精神、智慮，而一無(wú)結(jié)果。《齊物論》認(rèn)為，是非是越分別越混亂，它是永遠(yuǎn)辨別不清楚的。《齊物論》稱那些斤斤計(jì)較于是非、彼此分別的爭(zhēng)論為“榮華之言”、“滑疑之耀”，是為圣人所鄙棄的。要求人們“忘年忘義，振于無(wú)競(jìng)，故寓諸無(wú)競(jìng)”，超脫無(wú)窮無(wú)盡的是非之“環(huán)”，使“彼是莫得其偶”。因此，對(duì)一切問(wèn)題，都回答一個(gè)“吾惡乎知之”！取消一切認(rèn)識(shí)，取消一切回答。由此，樓先生提出“莫若以明”之“以”字當(dāng)訓(xùn)為“已”，有“止”、“去”、“棄”等意義。而“莫若以明”或“以明”中之“明”字，當(dāng)如下文所謂“勞神明為一”中“明”的意思，即指智慧、認(rèn)識(shí)活動(dòng)而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“棄明”、“不用明”的意思。“莫若以明”就如同說(shuō)“不如不用智慧（認(rèn)識(shí)活動(dòng)）”（詳參樓宇烈《“莫若以明”釋》，載《中國(guó)哲學(xué)》第七輯。近來(lái)勞悅強(qiáng)先生撰文《以明乎已明乎——釋《莊子》的“明”義》，載《諸子學(xué)刊》第三輯，從“明”字的詳細(xì)分疏人手，也得出了近似的結(jié)論）。

這兩類詮釋的分歧焦點(diǎn)并不在于“以”字的訓(xùn)詁，而在于對(duì)“明”理解不同，前一種將“明”理解為本然之明，而后一種將“明”理解為是非之明。由此造成分歧也就在所難免。問(wèn)題是這兩種詮釋在《齊物論》都能找到內(nèi)在的支持，似乎都能自圓其說(shuō)。但兩者不可能都是正確的，其實(shí)，這兩種詮釋都各有所得、各有所見，但又不免各有所偏。讓我們回到文本中逐步進(jìn)行分析。

從文本語(yǔ)境來(lái)看，《齊物論》對(duì)“莫若以明”和“以明”定位并不相同，不能等同視之。試比較原文：（1）故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。（2）彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。（3）唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

可以看出，“莫若以明”都是承接是非之爭(zhēng)而來(lái)，“以明”則上接“寓諸庸”，即知常知明、照之于天之義。“則”、“故曰”和“此之謂”也有所不同，前兩者主要是通過(guò)引出后文所造成的后果來(lái)說(shuō)明前文，“此之謂”則是引出前文對(duì)后文的修飾說(shuō)明。也就是說(shuō)，“莫若以明”即會(huì)造成“欲是其所非而非其所是”之是非無(wú)窮爭(zhēng)論的一種后果，“以明”則是通過(guò)寓之于“本然之明”而照之于天，從而達(dá)到超越是非之爭(zhēng)的“環(huán)中”。

從“以明”看，前述第一類解釋以本然之明、照之于天，庶幾近之；而樓宇烈先生所謂“不如不用智慧”，也不能不說(shuō)有見于“莫若以明”之患。但前面兩類詮釋都未將“莫若以明”和“以明”區(qū)分開來(lái)，而是將兩者作同樣的解釋，故不免有所偏執(zhí)。其他解釋如郭象注從“反覆相明”或“反覆相喻”的思想方法來(lái)解釋，成玄英疏繼承這種解釋，都未將兩者區(qū)分開來(lái)，而且郭注成疏泯同是非、取消是非而不是超越是非，似不合“以明”之旨。從前后聯(lián)系的角度看，能對(duì)“莫若以明”和“以明”做出自覺區(qū)分的，應(yīng)屬王船山，其《莊子解》在注解第二處“莫若以明”時(shí)曾敏銳地指出：“兩‘莫若以明，與后‘此之謂以明，讀《莊》者多混看。”他認(rèn)為應(yīng)將兩者分別觀之。“莫若以明”就是因其成心，“浮明而以之”，自以為明，而“謂人之莫若也”；“莫若以明”即后文所謂“其好之也欲以明之”，實(shí)則“愈明愈隱矣”。其后所言“彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終”，說(shuō)的也是這個(gè)意思，這句話適可與“此之謂以明”相對(duì)照。船山明確說(shuō)：“莫若以明者，間間閑閑之知，爭(zhēng)小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而無(wú)是非，無(wú)成虧，此則一知之所知而為真知。而后可謂之‘以明一。從船山的分疏可以看出，對(duì)于“莫若以明”和“以明”的分歧，關(guān)鍵應(yīng)結(jié)合前后文“是非”悖論的敘述，從“照之于天”的本然之明的“以明”來(lái)超越是非，否則若“隨其成心而師之”，就會(huì)陷入“莫若”之妄，成為“勞神明為一”的“朝三暮四”之“一曲之慧”，“本然之明”由此墮入“間間閑閑之知”，而對(duì)這種“世俗之智”，莊子的態(tài)度是很明確的：“黜聰明”。

綜上，莊子不僅提出以“照之于天”之本然之明來(lái)超越是非、齊同物論，同時(shí)亦揭示出“莫若以明”之類的囿于成心而自以為是的偏曲之“明”；既彰顯出其“齊物論”的高明，又顯示出其對(duì)世俗之智的警惕。

我們認(rèn)清《齊物論》之“莫若以明”的真實(shí)含義及其與“以明”之不同，方能得莊子“齊物論”之真諦。“以明”作為“照之于天”的“本然之明”，是以一種價(jià)值的態(tài)度，強(qiáng)調(diào)的是事物、是非的存在在價(jià)值意義上的齊一性，并不否認(rèn)事物在實(shí)在意義上的差異性，以不齊齊之，才是真正達(dá)至“齊物論”；相反，從“莫若以明”出發(fā)去“是其所是而非其所非”，從事物、是非的實(shí)在意義上取消分別，實(shí)則是對(duì)“齊物論”做出一種事實(shí)性的判斷，不可能真正做到“齊一”。由此而觀，理解“齊物論”應(yīng)首先區(qū)分開事實(shí)判斷與價(jià)值判斷的不同（關(guān)于這一點(diǎn)，可參李景林《莊子“齊物”新解》，載《孔子研究》1991年3期）。

（作者：北京市北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，郵編100875）