《論語》中言與行的辯證關系探析

韓亞男

《論語》是儒家經典之一，其豐富的文化內涵至今仍影響著人們的生活。《論語》中有許多關于言與行的記載，涉及內容廣泛，大至興國安邦，小到個人交友，在一定程度上反映了儒家的語言觀，從中也可窺探儒家在社會政治、倫理道德和為人處世等方面的思想。它所反映的言行關系可以分為以下幾個方面：

第一，敏于行而訥于言。

“子曰：‘君子欲訥于言，而敏于行。”這個觀點是《論語》中最常見的關于言行關系的描述。《憲問》有：“子曰：‘邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”即國家政治清明，正直地說話，正直地做人；國家政治昏亂，正直地做人，說話卻要謹慎。《學而》中寫到君子的標準：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”再次提出了謹言慎行的要求。君子是儒家理想中最基本的人格典范。在言語方面，《論語》對君子提出了很多要求。“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”意思是說，修飾容貌，就會遠離粗率和懈怠；端正臉色，就會接近誠信；講究言辭語調，就會遠離粗野無理。這三方面描述的是君子所注重的禮儀之道。在儒家看來，一切社會行為都要符合禮，人的言行也應如此。孔子提出了“正名”的觀點，認為“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足”，也就是說，民無所措手足在于刑罰不中，刑罰不中在于禮樂不興，禮樂不興在于事不成，事不成在于言不順，而這一切的根源則是名不正。“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣！”

《論語》中不乏關于正名事例的記載：“冉子退朝。子曰：‘何晏也？對曰：‘有政。子曰：‘其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”“事務”與“政務”只有一字之差，然而在孔子看來，它所表現的是截然不同的內容，由此可見正名的重要性。此外《季氏》中也有相關記載：“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人；稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之，亦曰君夫人。”這或許是有關正名的最為典型的案例了吧。

至于孔子自身更是“禮”的踐行者：“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹爾。”“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧躇如也，與與如也。”孔子在家鄉和在宗廟與朝廷上不同的說話方式，以及跟上大夫、下大夫以及君主說話時的不同方式正是他遵禮的表現，由此可見，對于儒家而言，所有的言行都應該服務于禮，依禮而行。

第二，慎言慎行。

慎言慎行包含兩方面的內容，一是言語要慎重，二是行為要慎重。

“子貢日：‘君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”《論語》中從定公問于孔子的話也可得知一言可以興邦、一言可以喪邦的道理，可見，一個人的言語不僅可以反映本身的道德修養，甚至可以影響一個國家的興衰成敗。

“子張學干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”這里顯出的言與行關系是慎言慎行。《論語》極其注重言語的慎重，并且提出了慎言慎行的具體做法。

就內容而言，言忠信，行篤敬。忠信與篤敬有著豐富的內涵，忠信可以理解為忠實、誠實、誠信、謙遜等，篤敬則可以理解為做事認真、一絲不茍、嚴肅認真、盡心竭力、篤實靜慎。《論語》在很多方面都將言與行放在一起進行描述。“子張問行。子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”子張問如何才能行得通，孔子說言忠信，行篤敬，即便是在落后的地方也能行得通，反之，即便在本州也行不通。《學而》中有“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”的記載，從中可以看出孔子在為政方面對言語的要求，對于統治者而言，要治理千乘之國就必須嚴肅認真地對待工作并且做到言而有信。此外，在倫理道德與為人處世方面，《論語》中也有相應的要求。“子曰：‘君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”強調君子要以謙遜的態度說話。“孔子曰：‘君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”在君子需要考慮的九件事情當中就有說話要忠誠、辦事要謹慎認真的要求。不僅如此，言忠信、行篤敬也是考察一個人綜合素質的標準。“子夏日：‘賢賢易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，與朋友交，言而有信；雖日未學，吾必謂之學矣。”在生活中的很多方面都可以感受到忠信篤敬的重要性，有時它甚至比學習文化知識更重要。“子曰：‘弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”提出在做到行為謹慎、言語有信之后，如果還有余力的話，才去學習文化。由此觀之，做人在某種程度上比起單純的學習而言更加重要，更加必不可少。

就具體方式方法而言，要仔細區分說話對象、說話時機、說話分寸等。關于說話對象，“子曰：‘可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”這里是說談話的對象是有分別的，可以跟他說話，卻不跟他說，就會失去人才；不可跟他說，卻跟他說了，就是浪費語言、對牛彈琴。對于智者而言，既不能失去與人才語的機會，也不能不擇對象。想必這是提高說話效率的最佳方式吧。與此同時，說話還要選對時機，孔子日：“侍于君子有三愆：言未及之而言為之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”意思是，話沒到該說的時候說，叫做急躁；話到了該說的時候卻不說，叫做隱瞞；沒有察言觀色卻貿然開口，叫做盲目。這三種狀態都會對談話效果產生不好的影響，都應當盡力避免。此外，說話還應掌握分寸。子曰：“過猶不及。”做任何事情都要把握分寸。子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”可見，即便是給自己的朋友提建議，也不能失了分寸，否則只能自取其辱。關于言語，孔子則說“辭達而已矣，”即言語只要能夠表情達意就可以了，講的仍然是分寸的意思。當然，關于言語，《論語》中還有別的表述，如“成事不說，遂事不諫，既往不咎”等，在此不再一一陳述。

第三，言行不一。

言語和行動不僅相聯系，也有不一致的地方，主要表現為言過其行與言過其實兩個方面。

其一，言過其行。

“子曰：‘君子恥其言而過其行。”意思是，君子認為口里說的超過實際做的是可恥的，言過其行即行動跟不上言語，也就是俗語所說的“語言的巨人，行動的矮子”。“子曰：‘古者言之不出，恥躬之不逮也。”古時候，言語不輕易說出口，是怕自己的行動跟不上而感到羞恥。子貢問孔子，什么樣的人才能稱得上君子，孔子說：“先行其言，而后從之。”即在說出所要說的話之前要先把它實踐出來。孔子認為“其言之不怍，則為之也難”，所以說話忌諱大言不慚。說話大言不慚、夸海口，在行動上就一定會有困難，長此以往便會不誠信。不僅孔子對于君子的定義如此。對于仁人，孔子也有對其在言語方面的要求。“司馬牛問仁。子曰：‘仁者，其言也切。曰：‘其言也切，斯謂之仁已乎？子曰：‘為之難，言之得無切乎？”關于仁人，孔子也說，仁人說話很遲鈍，但這并不是說言語遲鈍就叫做仁，孔子在這里想要表達的是，做到很難，所以不要輕易說出口，在說出口之前一定要先做到。無論對于統治者而言還是個人而言，言行一致都具有現實的意義，統治者只承諾不實施則會失去民心，個人夸夸其談則會不誠信，故應努力避免。

其二，言過其實，言語不能真實反映客觀對象。

語言和行動的不一致性還表現在語言能不完全真實地反映現實。對于語言的真實性，必須進行考察。

“子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。”即有道德的人一定有善言，有善言的人不一定有道德。表象的事物不一定能真實反映其內在的本質，“巧言令色，鮮矣仁”、“巧言亂德”都是這個意思。孔子在談到交友時說：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”意思是說，要跟正直、誠信、博學多聞的人交朋友就有益處。跟逢迎諂媚、阿諛奉承、花言巧語的人交朋友就有害處。可見，表面動聽的言語不一定是其真實的內在想法，對于表面言語篤實的人而言，也同樣適用與此。“子曰：‘論篤是與，君子者乎？色莊者乎？一”對稱得上言語篤實的人也要進行進一步的判斷，是真正的君子呢，還是裝模作樣的君子？想必也可從中窺探到儒家對于“偽善”的深刻認知吧。

對于不一致的言與行而言，不僅不能單純地根據一面之詞來分析判斷，也不能因為一個人的行為不端正就否定他所有有價值的言論。也就是說，不能只憑借語言去肯定或否定一個人，也不能因為對一個人固有的好或不好的印象而否定其言論。不能因言廢人，也不能因人廢言。“子曰：‘君子不以言舉人，不以人廢言。”說的就是這個道理。所謂“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣”，即便是表面接受了嚴肅而合乎情理的話，最可貴的也是改正錯誤；即便是聽到了順從己意的話，自己覺得很高興，也要進行分析。盲目高興，不加分析；表面接受，實際不改。于人無利，于己也無利。

（作者：陜西省西安市西安電子科技大學人文學院碩士研究生，郵編710077）