土家族婚俗文化調查

冉競華

貴州省沿河土家族自治縣是全國四個單一土家族自治縣之一，其境內的土家族人民在長期的勞動生產過程中，形成了一套區別于其他地域土家族的婚俗文化。在對該縣境內新景鄉官家宅土家村寨的婚俗文化進行調查中不難發現，儒家傳統道德規范融入了婚俗進行的整個過程，這是漢文化作為一種強勢文明在土家族群社區中的集中體現，也是土家族群漢化程度較深的標志。對祖先神的崇拜和對母系的尊崇是整個婚俗過程中約定俗成的規則，很明顯，官家宅土家族群社區頑強地保留了民族記憶。這種土家族婚俗文化表現出來的特質，可以視為該地域在漫長的文化融合過程中顯現出來的民族性。

對漢文化的吸收和再創造

除了土家族約定俗成的禮儀外，儒家的道德規范（倫理）是整個土家族青年男女婚禮過程中必須遵守的內容。

1.尚禮和守信。在土家婚俗過程中，“尚禮”“守信”的儒家倫理道德以“燒袱子”“下書子”（告知對方祖先亡靈）等為載體表現得尤為明顯。“書信往來”本是人與人之間的溝通交往形式，在土家婚俗中卻成為男方向女方問信答禮、酬謝親友的儀式。從人類學上來看，這是對“書信往來”這一儒家生活方式的再創造和積極運用。“燒袱子”時，“袱子”的書寫格式也運用信函格式，祖靈已經完全被“人性化”，這時候的“祖靈”是能看懂書信往來的“人”；而祖靈崇拜的民族記憶，使得燒化紙錢這一儀式更加嚴肅，甚至神圣。

土家婚禮的“尚禮”體現在“書子”的使用上。我們對“書子”作一統計，在婚俗過程中，男女雙方相互交換“書子”和向婚禮上的司職人員派送“禮書”多達數十封，可謂禮節周到之至。

訂婚前四道“書子”往來分別為：初聘時男方向女方下一道書子，交“守信”訂婚前男方要用書子向女方表示請求訂婚，女方向男方開具禮單時也是用書子，訂婚當天男方也用紅書子。

結婚前兩道書子分別為：男方向女方討年庚準備婚期時要下“庚書”；婚期確定后，男方要向女方用紅書子“報期”。

婚禮當天，男方向女方投遞婚書。此外，還要給女方婚禮上的各司職人員、幫忙人員送內封少量錢幣的“禮書”，計有女方管事一封、清客一封、菜廚一封、飯廚一封、管酒的一封、傳盆的一至二封、八仙一封、送親客一封等。

女方送親客到男方家去時，仍然要代表女方主人，向男方司職人員派送“禮書”，表示女方對男方幫忙人員的感激，同樣有管事一封、菜廚一封、飯廚一封、管酒的一封、傳盆的一至二封、八仙一封，一般在八封左右。

另外，雙方在婚禮中還要向各自請的司職人員、幫忙人員禮送“禮書”，內裝少量錢幣，不在乎錢幣多少，重在禮節。

官家宅土家族群社區婚俗中的“書子”均用紅紙折成，喜慶吉祥。在婚禮進行時，若某一環節需要“書子”而沒有，將會遇到麻煩，另一方會認為對方“失禮”、不尊重自己及其家族，則婚禮將立即陷入混亂：輕則由對方當場賠禮道歉，重則婚事不成。

在改土歸流以前，土家族群內的婚禮由負責巫祭的人員主持，男女青年兩情相悅即可談婚論嫁，婚禮過程簡單，一般以跳擺手舞、唱山歌等形式相賀。隨著漢化程度越來越深，漢文化主導了土家族群社區的生產生活方式，其自由簡單的婚禮也變得繁雜。在婚禮過程中，男女雙方都要禮請專門的管事先生，安排婚禮上的各項事務，力求完備，不出任何差錯，以示家庭“講究禮數”，彰顯雙方門風。

2.對香火文化的改造和祖靈崇拜。土家族人供奉祖先的“香火”，其源頭是漢民族的神龕文化。在土家族村寨，供奉“香火”的堂屋是舉行重要活動的場所。按官家宅村寨老人的話說，土家族男女青年的婚禮必須在“香火下舉行”，不難理解，這是需要在“祖先的見證下完成”。比如，在定親時男方要到女方家去燒袱子。在土家族村寨，只有燒了“袱子”才能表示男女青年完成了訂婚儀式。在過去有的窮苦人家，交不起“守信”的，可以免去“守信”禮物，但男方必須帶上香、紙、燭、袱子等，到女方家舉行燒袱子儀式。迎娶當天，男方也要在女方的香火下燒袱子，取得女方家神的同意。同樣，新娘到了男方家后，也要在香火下拜堂，并燒袱子，向家神說明自己已經成婚，祈求家神福佑；只有燒了袱子之后，男方的家神才會認可新娘成為自己家庭的一員，女子死后便可被“請上香火”，享受家族的祭祀。

“香火”上的紅紙黑字代表土家族人敬天地、信鬼神、崇拜祖先。漢民族儒家思想在土家地區的廣泛傳播，是土家族接受神龕文化的思想基礎，土家族人供奉的“香火”體現著儒家禮制和倫常關系，敬奉祖先體現著儒家的“孝”道，而同時供奉“九天司命太乙府君”，代表土家族人“萬物有靈”的自然認識觀念。“孝”是人類的自然倫理觀念，這種對父母、祖輩尊崇和親近的自然的孝道，通過“香火”這種形式，與供奉自然神祗一起，演變為土家族人對祖靈的崇拜。

3.對漢族婚俗文化的借鑒與創造。土家婚俗“從遠古時期至明清時期，土家族人都是用情歌來追求愛情，表達愛情”（顧久幸：《長江流域的婚俗》，第83頁，湖北教育出版社，2005年）。明清以前，雖然以中原漢文化為代表的北方勢力多次統一中國，但是在土家族聚居的武陵山區，土家族群內的婚俗觀念并沒有受到太大的沖擊，自由，民主的婚戀觀仍然是土家族群內的主流。清代改土歸流之后，由于漢文化的影響深入和封建世俗觀念在土家族群內部滋長，使土家族群社區內傳統的自由婚戀習俗受到了破壞，被“父母之命”“媒妁之言”的包辦婚姻所取代。相應地，其傳統的土家婚俗的主體部分大致與漢族融合，形成現在的婚俗。

從上文描述的官家宅村寨的婚俗可以看出，從“請媒人”開始，即與代表儒文化的漢族婚俗基本相似。土家社區內的“媒人”，本就是改土歸流之后，土家族在與漢文明的融合過程中，才興起的新興職業，是民間借鑒“官媒”的結果；而在沒有“媒人”之前，土家社區內實行自由婚戀，其婚禮由專司神巫的“土老司”主持。

在官家宅社區內，還有婚姻需“三媒六禮”之說。“六禮”在古代漢族婚俗中為“問名、拜見、納彩、下聘及親迎、奠雁”。漢族婚俗定親稱為“行聘”，用“大雁”或“鵝”作為禮物；而土家社區則用豬肉和雞蛋作為禮物，雖然不稱為“行聘”，但其遞交的“紅書子”上也要寫“初聘”二字。“合八字”、坐轎、拜堂等儀式也與漢族婚禮無二，只是土家社區內的婚禮過程顯得更為復雜，其原因應該是土家婚俗過程既借鑒了漢族婚俗的形式，也保留了本民族的傳統習俗，形成了一套更為繁復的儀式。

母系的倫理影響

在沿河土家族群社區內，母系力量在社會生活中具有較強的影響力。在土家婚俗過程中，母系力量的倫理影響表現得尤為突出。

1.媽族、母族的尊榮。土家族姑娘出嫁時開聲哭的第一個人必須是母親，姑娘一開聲哭，就復活了民族的原初記憶——母性尊崇的族群社會。而在女方嫁女當天安排的酒席上，母族和媽族（官家宅村寨一般將新娘母親娘家的親人稱為母族，將新娘祖母娘家的親人稱為媽族）被稱為“龍虎二席”，在酒席的第一輪座席，享受更為特別的待遇。龍是漢族的圖騰，白虎是土家族的圖騰，在漢化程度較深的土家族群內，安排母族和媽族的酒席被冠以“龍虎”二字，給予了母系以極大的尊榮，也是對封建世俗中“男尊女卑”觀念的極大諷刺。

2.家庭結構中的女性地位。蔡元亨先生在《大魂之音——巴人精神秘史》中認為，早期的土家族社會是以夫妻家庭為單位的族群社會，在家庭中夫妻是核心。“也就是說，土家社會從來沒有過真正父親核心家庭。它的出現，是改土歸流以后的事，是封建禮教帶來的后果。”（蔡元亨：《大魂之音——巴人精神秘史》，第106頁，中央民族大學出版社，2001年）這樣的解構符合土家族的生活習俗。現在官家宅土家村寨，青年男女組成新的家庭.就不再與父母同住。這樣重新組建的家庭，最開始只有夫妻二人共同生活，有了子女后，才形成了以父母（夫妻）共同為核心的家庭結構，區分于漢族以父系為主的家庭。這樣以家庭而不是家族為單位結成的族群社區，也是土家族群社區沒能最終形成“宗法”集團的必然因素。在這種以家庭為單位組成的社區內部，男女權力劃分更加明確，“男主外，女主內”，也使得在一個家庭內女人的身份更加尊榮。

在官家宅土家社區內，成年女子（有子女的）死后，可以與男性一道“上香火”，被后代子孫稱為“祖公祖婆”，同樣享有四時受到祭祀的特權，可見土家族群遺留的女性地位的尊崇。

3.母系力量對婚姻生活的影響。在官家宅社區，土家姑娘在哭外婆、舅舅時還有“我家根是你家出，你家傳授我家來”這樣的歌詞；社區內也有“舅舅要，隔河叫”“姑家女，伸手娶”這樣的說法。在社區內，對一些從小失去父母的孤兒，還有“長姑當父，母舅當娘”這樣的說法。姑媽與父親是兄弟，自然承擔父親的責任；舅舅與母親是兄妹，也應承擔母親的責任。同時，他們都相應享有對孤兒婚姻大事的話語權。