自我放逐的“牢籠”

土三輪

1948年，健康狀況開始惡化的喬治·奧威爾的《1984》竣稿。他憑著深刻的洞察力描繪了單調(diào)恐怖而顯得陰氣森森的極權(quán)統(tǒng)治圖景——“老大哥全能，一貫正確”，而“真理部”負(fù)責(zé)著民眾的思想，確保整齊劃一。這種“預(yù)言人們將會(huì)遭受外來壓迫的奴役，失去自由，致使整個(gè)文化成為‘受制文化”的推論，一度令人憂心忡忡。

而與之相對(duì)應(yīng)，1931年，阿道司·赫胥黎的《美麗新世界》卻提出另外一幅截然不同的圖景，描繪了科學(xué)主義的“烏托邦”，描寫了一個(gè)保留區(qū)內(nèi)的“野人”。他來到了盼望已久的“新世界”，開始時(shí)為物質(zhì)環(huán)境的改變而涕零，歡呼到達(dá)了——美麗新世界，隨后終因他還有血性，無法適應(yīng)在流水生產(chǎn)的社會(huì)中的白蟻式的生活，使他最后的精神寄托破滅，終于在孤獨(dú)、絕望中自盡身亡。在這個(gè)“新世界”里，社會(huì)安定就是一切，影響安定的思想、藝術(shù)、宗教、家庭、情緒及各種差異蕩然無存。

赫胥黎表達(dá)了對(duì)工業(yè)技術(shù)的憂慮，認(rèn)為“人們會(huì)漸漸愛上壓迫，崇拜那些令他們喪失思考的工業(yè)技術(shù)”。而波茲曼的《娛樂至死》一書，清晰而嚴(yán)肅地告訴大家，最終成為現(xiàn)實(shí)的，只可能是“赫胥黎式”的圖景，“毀掉我們的，并非是我們所憎恨的東西，而恰恰是我們熱愛的東西”！

“娛樂時(shí)代”，不會(huì)再有禁書，卻沒有多少人愿意讀書；信息也不再匱乏，但電視、廣播、印刷文明的進(jìn)一步推動(dòng)、互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展、智能手機(jī)的應(yīng)用，卻使得人們迷失在信息的汪洋大海之中，失去了基本的鑒別與分析能力，進(jìn)而變得被動(dòng)、愚笨和自私；真理一直存在，卻沒有多少人愿意追尋，人們忙于現(xiàn)實(shí)生活中的瑣碎事情，沉迷于淺層次的娛樂感官刺激，獲得虛假的自我釋放，殊不知，卻讓自身滑向空虛、無意義的深淵；在文化的嚴(yán)肅傳承中，真善美的一面容易漸漸被忽視，庸俗文化開始盛行，“充滿感官刺激、欲望和無規(guī)則的游戲”，進(jìn)而使人耽于“享樂而失去自由”。

尼爾·波茲曼筆鋒冷峻，對(duì)20世紀(jì)后半葉的美國文化變遷進(jìn)行了探究：印刷業(yè)日漸衰落，而電視業(yè)開始崛起，并蒸蒸日上。因?yàn)殡娨暋案淖兞斯娫捳Z的內(nèi)容和定義”，隨之而來的是，“政治、宗教、教育和任何其他公共事務(wù)領(lǐng)域的內(nèi)容，都不可避免地被電視的表達(dá)方式重新定義。”由于電視“直觀性強(qiáng)、圖像的沖擊感染力強(qiáng)、瞬間傳達(dá)被動(dòng)接受”等特點(diǎn)，消解了其言語嚴(yán)肅深刻的表達(dá)部分，使其成為了娛樂的主要載體，故而“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神”，使一切文化內(nèi)容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息。

他認(rèn)為，電子和圖像革命會(huì)產(chǎn)生令人不安的后果，“電視呈現(xiàn)出來的世界在我們眼中已經(jīng)不再是奇怪的，而是自然的。這種陌生感的喪失是我們適應(yīng)能力的一種標(biāo)志，而且我們的適應(yīng)程度在一定程度上反映了我們的變化程度。”“我們已經(jīng)完全接受了電視對(duì)于真理、知識(shí)和現(xiàn)實(shí)的定義，無聊的東西在我們眼里充滿了意義，語無倫次變得合情合理。”如果我們中的某些人不適應(yīng)這個(gè)時(shí)代的模式，就被看作是“這些人不合時(shí)宜、行為乖張，而不是這個(gè)時(shí)代有什么問題”。

當(dāng)然，尼爾·波茲曼并非反對(duì)“娛樂化”這一趨勢，在這一潮流來臨的時(shí)候，他持有一種理性的警醒，對(duì)其帶來的深層次的“異化”以及產(chǎn)生的不良后果和過度彌漫有著清醒的認(rèn)識(shí)。他覺得，在電視時(shí)代，“復(fù)雜的措辭、充分的證據(jù)和邏輯都派不上用場，有時(shí)候連語法都被丟在一旁”；銀幕里嚴(yán)肅的知識(shí)分子和公眾人物，“他們關(guān)心的是給觀眾留下印象，而不是給觀眾留下觀點(diǎn)。”從而使得文化話語的性質(zhì)發(fā)生改變，“我們的神父和總統(tǒng)，我們的醫(yī)生和律師，我們的教育家和新聞播音員，他們不再關(guān)心如何擔(dān)起各自領(lǐng)域內(nèi)的職責(zé)，而是把注意力轉(zhuǎn)向了如何讓自己變得更上鏡。”

所以，在尼爾·波茲曼的認(rèn)知里，令人擔(dān)憂的并不是“娛樂”本身，而是在于無底線、全領(lǐng)域的“娛樂”，使正常的生活被“娛樂”過度入侵，而本身具有理性精神的知識(shí)精英和專業(yè)精英為了迎合“過度娛樂”的浪潮，為使自己形象更符合“娛樂審美”的規(guī)范而進(jìn)行自我放逐，沉陷于娛樂的大潮“牢籠”中不能自拔，造成政治、科學(xué)、人文領(lǐng)域和商業(yè)、新聞的“泛娛樂化”。最終，嚴(yán)肅退場，思考不再，人們成為頭腦空空的“娛樂人”。

現(xiàn)如今，由于工業(yè)化的日新月異、互聯(lián)網(wǎng)普及以及移動(dòng)智能終端的廣泛應(yīng)用，信息泛濫地充斥于生活的方方面面。我們可以立刻知道米歇爾當(dāng)天的時(shí)裝品牌、默多克失敗的婚姻、影視明星文章出軌后的自我反省和憤怒，卻忽略了在過度關(guān)注他人生活的同時(shí)自己的人生單調(diào)得一無是處，只是在通過關(guān)注各式人的精彩生活的時(shí)候，獲得一種虛無的“代入感”，隨之喜悅、憤怒與悲傷，而忘了亟需改變的自身。我們每天看到各種自然災(zāi)害、突發(fā)事件造成財(cái)產(chǎn)人身損害的新聞，在集體性“刻奇”情緒發(fā)泄之后，我們卻選擇性地遺忘探討背后“逃生教育”專業(yè)知識(shí)普及的意義、事件背后的機(jī)制運(yùn)行的優(yōu)劣。我們看綜藝節(jié)目，看周播劇里的永遠(yuǎn)理不清的婆媳關(guān)系、殺不盡的日本鬼子，卻不會(huì)去認(rèn)真從自身出發(fā)理性地思索，讓自己成為開心與娛樂的源頭，讓自己的婆媳關(guān)系緩和些，讓自己的人際關(guān)系輕松自在，讓自身的文化擺脫受虐的悲情情結(jié)而煥發(fā)自信的新生……

我們讓別人的故事和行為“娛樂”著自己，進(jìn)而代替自己單薄而枯燥的“現(xiàn)在”，進(jìn)而放逐自己，把自己關(guān)進(jìn)娛樂的“牢籠”。故尼爾·波茲曼的警醒和警告的意義不止在于知識(shí)精英，也在于我們普羅大眾，即：保持理性與警醒，別迷失在“娛樂”中，讓別人的生活成了你存在的意義。

人是理性與感性結(jié)合的動(dòng)物，在用感性柔軟的觸角感受生活的喜怒哀樂的同時(shí)，亦不能忘記理性的警醒：地獄之路，也是由鮮花和良好的愿望鋪就的。