明清宮廷燕樂中的樂舞比較

李中靜

【摘要】在宮廷燕樂樂舞中，明代以文、舞二舞為主，樂舞較雅化，儀式性和程式化較強，清代以四裔之舞和體現(xiàn)滿族特色的隊舞為主。而清代的燕樂樂隊中，表演性部分中的四裔舞樂隊、隊舞樂隊的規(guī)模遠遠超過了明代的文武二舞樂隊和四夷舞樂隊，樂器的種類繁多，體現(xiàn)多個民族和國家的樂舞特色。從縱向上對明清宮廷燕樂中的樂舞進行比較，得知：明代的禮儀性更強，具有比清代更強的復古性和保守性，清代的表演性更強，具有比明代更強的欣賞性和娛樂性。

【關(guān)鍵詞】宮廷；燕樂；樂舞；比較

明清宮廷宴饗的過程中都穿插有樂舞表演，每一種樂舞都有嚴格的出場順序和表演形式，明代規(guī)定在進酒的過程中表演文、武二舞，進膳之后以隊舞結(jié)束，清代規(guī)定在進膳之后表演隊舞和四裔之舞，樂舞形式各具特色。

一、明代的樂舞

由《明史·樂志》可知，洪武三年（1371）定朝會宴饗的樂章之制，沒有對樂舞進行具體的規(guī)定。只是在制定十二月按律樂歌之制時，其中，提到文舞曲，名《泰階平》，武舞曲，名《清海宇》，四夷舞曲，名《小將軍》《殿前歡》《慶新年》《過門子》。

洪武十五年（1383）重定宴饗九奏樂章，即第二爵之后表演武舞，《平定天下之舞》，曲牌名為《清海宇》，第三爵之后表演四夷之舞，《撫安四夷之舞》，其曲牌名為《小將軍》《殿前歡》《慶新年》《過門子》。第四爵之后表演文舞，《車書會同之舞》，其曲牌名為《泰階平》。《明史·樂志》又載：“大祀慶成大宴，用《萬國來朝隊舞》《纓鞭得勝隊舞》。萬壽圣節(jié)大宴，用《九夷進寶隊舞》《壽星隊舞》。冬至大宴，用《贊圣喜隊舞》《百花圣朝隊舞》。正旦大宴，用《百戲蓮花盆隊舞》《勝鼓采蓮隊舞》。”

洪武二十六年（1394）規(guī)定大宴中的第二爵之后表演武舞曲《平定天下之舞》，在第三爵之后表演四夷之舞《撫安四夷之舞》，在第四爵之后表演文舞曲《車書會同之舞》，第七爵之后以《采蓮隊舞》承應，最后以《百花隊舞》結(jié)束。

洪武二十六年又定宮廷朝會宴饗的樂舞的編排制度，如：

武舞用舞士32人。舞士左手執(zhí)干（即手握一個3尺5寸長、上闊1尺，畫有羽、龍、云氣等圖案的盾牌），右手秉戚（手持一把2尺5寸長、朱紅漆柄的斧），由舞師二人執(zhí)旌引導……

對文、武舞和四夷之舞的舞士的服飾也有具體的規(guī)定，如：

“平定天下之舞，舞士三十二人……右秉戚，戚長二尺五寸，朱紅漆柄……青紛纓，衣素紅羅大袖衫。紅生絹親衫。錦領(lǐng)，紅羅雍項，紅吉子。涂金束帶，白絹大口夸，白布蔑，茶褐鞋，朱紅漆柄，金龍吞……”

永樂十八年（1420）更定宴饗樂舞，在第一爵之后表演武舞曲，《平定天下之舞》《四邊靜》《刮地風》，第二爵之后表演四夷舞曲，第三爵之后演文舞曲，《車書會同之舞》，文武曲名沒變，只是在第四爵之增加了《表征萬邦舞曲》，第五爵之后增加了《天命有德之舞》。

由以上洪武和永樂時期宴饗樂舞的比較中可以看出，明太祖朱元璋初定天下，仍設教坊司，宴樂所奏樂曲主題多為安撫“四夷”，平定天下。洪武和永樂兩個不同時期，文舞、武舞和四夷舞的樂舞編排、舞士的服飾都有不同的制度和程式。

嘉靖間（1522～1567）又續(xù)定慶成宴樂章。

從下表中可以看出，明代大宴中的樂舞主要以“三舞”為主，洪武三年至十五年除了“三舞”以外沒有其他樂舞表演，洪武二十六年開始有隊舞承應，而且“隊舞”的名稱均沿用宋代宮廷隊舞之舊，沒有出新。而且洪武二十六年和永樂十八年的四夷之舞比較有特色，分別體現(xiàn)出了不同國家和民族的樂舞風情，可見四夷之舞在宮廷中占有非常重要的地位。文舞和武舞的名稱從洪武到嘉靖時期沒有發(fā)生任何變化，樂舞的隊伍非常龐大，而且具有固定的程式，幾乎沒有什么欣賞意義，類似于雅樂中的樂舞形式。隊舞和文武二舞相比稍顯生氣，但是隊舞的數(shù)量從洪武到嘉靖時期逐漸減少，大多是繼承宋元時期的宮廷隊舞，幾乎沒有新創(chuàng)作的隊舞。

二、清代的樂舞

（一）隊舞

《清史稿》載：“隊舞有三：一日慶隆舞，凡殿廷朝會宮中慶賀宴饗皆用之；一日世德舞，宴宗室用之；一日德勝舞，凱旋筵宴用之。三舞同制，皆舞而節(jié)以樂。”“慶隆舞”主要是用于宮中朝會、慶賀筵宴中，歌詞是為當朝帝王歌功頌德的；“世德舞”主要用于筵宴宗室的，其歌詞是為了追思世德，敬念祖先；“德勝舞”主要用于凱旋筵宴中，其歌詞是稱頌戰(zhàn)功的。“三舞”的曲調(diào)、形制和樂器編配是相同的，只有樂章是不同的。

此曲為A宮調(diào)式，旋律質(zhì)樸、起伏平穩(wěn)，多為二、三度級進，且最大音程跨度僅為四度，節(jié)奏音型簡單、明確，充分體現(xiàn)了滿族音樂的豪放、潑辣和“騎射”的民族風格。

清代宮廷中的隊舞來源于滿族的民間舞蹈，有專門的樂隊伴奏，具有較強的欣賞性，深受重視，而明代宮廷中的隊舞多繼承于漢族的民間舞蹈，而且沒有明確的隊舞樂隊伴奏，沒有得到充分的重視，值得注意的是清代隊舞中的慶隆舞也分為文舞和武舞兩部分，和明代燕樂中的文武二舞有著異曲同工之處，可以推測，清代燕樂中表演的慶隆舞具有雙重職能，既具有隊舞特色，又盡顯文武二舞的樂舞風采，所以清代沒有專門的文武二舞樂隊。

（二）四裔樂舞

我國是一個多民族的國家，歷代封建統(tǒng)治者總喜歡在宮廷設置一些少數(shù)民族和域外諸國樂舞的樂部，稱為四裔樂舞。

清代的四裔樂舞有瓦爾喀樂舞、朝鮮國俳樂舞、蒙古樂舞、回部樂舞、番子樂舞、緬甸樂舞、廓爾喀部樂舞、安南樂舞，皆同列于宴樂之末。

由《清史稿·樂志》可知，朝鮮樂舞為朝鮮樂舞雜技節(jié)目。有樂工三人，笛伎、管伎、鼓伎各一。

蒙古樂舞分為笳吹和番部合奏兩種。其中笳吹，司樂器四人，司章四人，均蟒服，立丹陛旁。

回部樂舞為新疆維吾爾族表演的樂舞，包括雜技和百戲的樂舞表演形式。

番子樂舞是金川樂與嘉慶五年（1780）班禪額爾德尼來朝所獻的藏族樂舞統(tǒng)稱為番子樂舞，司舞三人，為戲獅，身長七尺，披五色毛，番名僧格乙，引獅者衣雜采，手執(zhí)繩，系耍球一，五色，番名僧格乙阿拉喀。

廓爾喀樂舞為尼泊爾樂舞，是一種集歌、舞、樂為一體的表演形式。司舞二人，均衣紅綠綢衣，戴猩紅氈帽，金銀絲巾，著紅采履，束腰皆用雜色布。舞者每足各系銅鈴一串，日公古哩，騰躍出聲，歌舞并奏。

瓦爾喀部樂舞為東部少數(shù)民族樂舞（女真族），源自于該部落的民間樂舞，司舞八人，均服紅云緞鑲壯緞花補袍，狐皮大帽，豫立丹陛之西。

此曲為A羽調(diào)式，五聲音階，出現(xiàn)了附點音符，節(jié)奏音型有所變化，旋律起伏平穩(wěn)，多為級進音程，具有一定的民族樂舞特點，欣賞性較強。

緬甸樂舞分為粗緬甸樂舞和細緬甸樂舞。粗緬甸樂舞，司樂器五人，司歌六人，均拖發(fā)扎紅，用緬甸衣冠。細緬甸樂舞，司舞四人，衣閃緞短衣，雜色裙，以洋錦束腰，戴扎巾。歌合以粗樂，粗緬甸樂舞舞合以細樂。安南國樂舞是一種樂與舞結(jié)合的表演形式。其中，司舞四人，衣蟒衣，冠帶與司器同。執(zhí)采扇而舞。

《清史稿·樂志》卷101載：“乾隆間，緬甸使臣陪宴萬樹園，以其國樂器五種合奏。厥后凡遇筵宴，備陳準部、回部、安南、緬甸、廓爾喀樂。”清代，凡宮中的重大筵宴，均有音樂、歌舞助興，以烘托氣氛。

三、比較小結(jié)

從以上的比較中可以看出，明宮廷大宴時必九奏三舞，即《平定天下之舞》《撫安四夷之舞》《車書會同之舞》，九奏之后以“隊舞”結(jié)束宴會。節(jié)慶不同，所用的“隊舞”也不同。多繼承的是漢族的宮廷舞蹈傳統(tǒng)，沒有多少獨創(chuàng)性，大多為禮儀l生質(zhì)的樂舞，尤其是九奏三舞，每次都在宴饗的程序和形式中出現(xiàn)，多體現(xiàn)的是固定的程式化和典禮性，已經(jīng)逐漸蛻變成和雅舞沒有什么區(qū)別的禮儀行為和禮儀符號，缺乏娛樂性和觀賞性。明宮廷舞蹈完全成為封建帝王教化和禁錮人民思想的一種工具，從而抑制了宮廷舞蹈的發(fā)展。而清代的宮廷燕樂樂舞中，既體現(xiàn)了滿族的民族樂舞，即隊舞中的慶隆舞是宴饗中的必演節(jié)目，又充分地體現(xiàn)了“國語騎射”的民族色彩，四裔之舞豐富多彩，融合了其他民族和國家的舞蹈藝術(shù)，不僅顯示了清宮廷宴饗的排場和熱鬧，更體現(xiàn)了清朝疆域臣服、萬國來朝的“大清帝國”之氣勢。多種風韻各異的舞蹈排列在一起，相互映襯，相得益彰，使清廷充滿了異國情調(diào)，別具一格。整個宴饗舞雖然也是在宴饗的儀式中進行，但更多的是體現(xiàn)舞蹈的欣賞性和娛樂性，這一點與唐代的宮廷宴樂具有異曲同工之處。

總之，明代深受程朱理學的影響，主要繼承了宋代的宮廷燕樂遺制，多體現(xiàn)漢族的儒家文化，對其他少數(shù)民族的文化具有很強的排斥性。而清代吸取了前代滅亡的教訓，實行了“大一統(tǒng)”的文化政策，對其他各個民族采取了“懷柔”的政策，使音樂文化出現(xiàn)了多元化。雖然明清宮廷燕樂中都以宴饗的儀式為主，音樂只是為體現(xiàn)儀式而設，但是從縱向上來比較，明代宮廷燕樂中的儀式性成分比清代多，相反，清代音樂的表演性成分比明代多。在宮廷燕樂樂舞中，明代以文、舞二舞為主，樂舞較雅化，儀式性和程式化較強，清代以四裔之舞和體現(xiàn)滿族特色的隊舞為主。而清代的燕樂樂隊中，表演性部分中的四裔舞樂隊、隊舞（包括文武二舞）樂隊的規(guī)模遠遠超過了明代的文武二舞樂隊（無專門的隊舞樂隊伴奏）和四裔舞樂隊，樂器的種類繁多，體現(xiàn)多個民族和國家的樂舞特色。尤其是清宮中四裔之舞豐富多彩，從努爾哈赤至乾隆年間，四裔舞的種類在不斷增多，把其他民族和國家的異域風情表現(xiàn)得淋漓盡致。隊舞中的慶隆舞又把滿族的民族特色提高到一個很高的地位，可見清代帝王在實行“懷柔”政策的同時也極力地突出本民族的樂舞特色，從而使本民族的音樂文化得到了保護和推廣。明代燕樂中，只有大宴中有樂舞表演，中宴、常宴中幾乎無舞，小宴中僅有百戲表演，而且文武二舞表演又比較雅化，毫無生氣，隊舞從嘉靖以后備受冷落，后來流落民間。四裔之舞只有洪武二十六年和永樂十八年略顯特色外，其余時期幾乎沒有什么欣賞性。可見，明清宮廷燕樂都是以體現(xiàn)古代森嚴的等級制度、禮樂制度為宗旨的，同時也使古代的帝王得到了精神的愉悅。但從縱向上對明清宮廷燕樂進行比較，得知：明代的禮儀性更強，具有比清代更強的復古性和保守性，清代的表演性更強，具有比明代更強的欣賞性和娛樂性。