劉金飛
(西南大學(xué) 西南民族教育與心理研究中心,重慶 北碚 400715)
民族教育是我國教育事業(yè)的重要組成部分,民族教育概念的正確界定,使民族教育作為一個獨立的研究領(lǐng)域而存在,可以為國家制定民族政策,實施民族教育提供依據(jù),它有利于促進(jìn)民族的文化傳承,有利于促進(jìn)各民族共同繁榮。這就是探析民族教育概念的意義之所在。
我國對于民族地區(qū)的教育由來已久。至秦掃六國,建立起統(tǒng)一的中央王朝以來,歷朝歷代的中央政府無不對少數(shù)民族地區(qū)加以統(tǒng)治。從羈縻制度到土司制度,始終保持著中央政府同各少數(shù)民族的聯(lián)系。同樣,為統(tǒng)治階級服務(wù)的教育,也在這些地區(qū)有所發(fā)展,如秦漢時期,向中原一樣,在民族地區(qū)設(shè)立學(xué)校,唐朝建立留學(xué)生制度,允許邊緣少數(shù)民族子弟到中央學(xué)習(xí)文化知識,宋代蕃學(xué)、元代回回國子監(jiān)、清代殖邊學(xué)堂等。中國古代的民族教育雖然明顯的表現(xiàn)出階級性、教化性和民族間不平等性等特點,但從客觀上也促進(jìn)了民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展,也促進(jìn)了民族之間的交流與融合。
南京國民政府時期,為了加強(qiáng)統(tǒng)治,十分重視民族教育事業(yè)。在1929年6月,國民黨三屆二中全會通過的“關(guān)于蒙藏決議案”(以下簡稱“議案”)中第四條指出“關(guān)于蒙古與西藏經(jīng)濟(jì)與文化之振興,應(yīng)以實行發(fā)展教育入手。”在“議案”中指出在首都設(shè)立蒙藏學(xué)校,大力興學(xué),發(fā)展蒙藏教育;特定國立和省立學(xué)校,有待蒙、藏、新疆、西康等地學(xué)生;南京大學(xué)設(shè)立邊政系,地方開設(shè)邊疆學(xué)校、海疆學(xué)校,培養(yǎng)邊疆各族學(xué)生。1939年,成立邊疆教育委員會,1948年8月設(shè)立邊疆文化教育館,這些機(jī)構(gòu)直屬于國民教育部,管理國家民族教育事業(yè)。重視雙語教育。1946年3月,國民黨六屆二中全會決議指出:“在邊疆民族所在地各級學(xué)校之設(shè)施,應(yīng)注重本族文字,并以國文為必修。各機(jī)關(guān)行文,以國文及本族文字并行為原則。”這一時期,還加強(qiáng)了邊政研究。許多中國的有識之士,開始對中國邊疆地區(qū)進(jìn)行多方面的實地考察,政府也成立了一些專門的研究機(jī)構(gòu),如便將問題委員會等,對邊疆地區(qū)進(jìn)行調(diào)查,并形成了一批研究成果。如20世紀(jì)初《教育雜志》、《西北通訊》等雜志上發(fā)表的《蒙回藏教育》、《我國邊疆教育計劃與設(shè)施》、《從邊政到邊教》,30年代,出版了劉曼卿的《邊疆教育》和曹樹勛的《邊疆教育新論》等著作。[1]
中華人民共和國成立以后,黨和國家高度重視民族教育事業(yè)的發(fā)展,把發(fā)展民族教育作為繁榮民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的根本大計。雖然在文革時期,民族教育事業(yè)幾乎停滯,但是十一屆三中全會以來,民族教育事業(yè)重獲新生,并愈發(fā)生機(jī)勃勃。1979年,教育部恢復(fù)了曾被撤銷的民族教育司,加強(qiáng)了對民族教育的領(lǐng)導(dǎo);1980年10月,教育部、國家民委下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)民族教育工作的意見》,提出要培養(yǎng)大批各民族人才;1981年2月,在第三次全國民族教育工作會議上,對建國以來的民族教育工作作了總結(jié),再次強(qiáng)調(diào)了民族教育的重要性;1983年9月,成立了中國教育學(xué)會少數(shù)民族教育研究會,從而為中國民族教育學(xué)學(xué)科的建立奠定了學(xué)術(shù)和組織基礎(chǔ);20世紀(jì)80年代到20世紀(jì)末,中國民族教育學(xué)學(xué)科逐漸成熟,主要表現(xiàn)為三個方面:一是出版學(xué)科專著,如孫若窮主編《中國少數(shù)民族教育學(xué)概論》、哈經(jīng)雄主編《中國少數(shù)民族高等教育》、景時春著《民族教育學(xué)》、哈經(jīng)雄,滕星主編《民族教育學(xué)通論》、王鑒著《民族教育學(xué)》等,而是創(chuàng)辦全國性、綜合性的民族教育刊物,如《中國民族教育》、《民族教育研究》等,三是科研隊伍的壯大,研究機(jī)構(gòu)形成網(wǎng)絡(luò)。2002年8月,國務(wù)院做出了《關(guān)于深化改革加快發(fā)展民族教育的決議》,制定了民族教育發(fā)展各種優(yōu)惠政策,指出要實現(xiàn)民族教育跨越式發(fā)展。[2]
從歷史上來看,中國對于少數(shù)民族的教育由來已久,無論各個時期對于少數(shù)民族的教育有何特點,但有一點是值得注意的:無論是羈縻教育、土司教育、邊疆教育,還是新中國的民族教育,隨著民族教育的事業(yè)的發(fā)展,越來越需要對民族教育的概念做一個深刻的認(rèn)識。
王鑒通過對民族教育的產(chǎn)生和發(fā)展歷程中每個階段的特點的概括,揭示出了民族教育的本質(zhì),認(rèn)為:民族教育是使民族成分成員迅速成為一定社會(在階級社會是一定階段)的合格成員,從而促進(jìn)不同民族共同繁榮發(fā)展的工具。[3]這個概念表明了各個時期政府對于民族教育的態(tài)度,那就是民族教育是為了統(tǒng)治的需要,把國家意志強(qiáng)加給民族成員,使其成為一個合格的社會成員。這種定義方式有利于加強(qiáng)國家對民族教育的管理,切實貫徹民族教育政策,但是它具有道統(tǒng)性、強(qiáng)制性,在階級社會還具有階級性,政治色彩太濃,不能概括民族教育的全部。
滕星根據(jù)費孝通先生的“中華民族多元一體格局”基本思想和西方“多元文化主義”思想,指出民族教育就是多元一體化教育或者說是多元文化整合教育,該理論認(rèn)為:一個多民族國家的教育在擔(dān)負(fù)人類共同文化成果傳遞功能的同時,不僅要擔(dān)負(fù)起傳遞本國主體民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能,同時要擔(dān)負(fù)起傳遞本國個少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能。[4]從這個理論可以看出民族教育的客體既有少數(shù)民族,也有主體民族;民族教育的內(nèi)容既有少數(shù)民族文化,也有主體民族文化,還有人類社會共同的文化;民族教育的目的,在于傳統(tǒng)文化的傳承。多元一體化教育或者多元文化整合教育,強(qiáng)調(diào)了每一種文化都有其獨特的價值,主體文化和少數(shù)民族文化一樣重要,對我國的民族教育有重要的借鑒意義。在進(jìn)行教育時,不僅不同文化之間要相互交流、相互包容,而且不同民族之間也要互相尊重、平等對話。但是這種理論過分強(qiáng)調(diào)了教育的文化功能,而忽略了教育的其他方面的作用,如政治經(jīng)濟(jì)制度的民主化等。
耿金生認(rèn)為民族教育是一種社會現(xiàn)象,這種社會現(xiàn)象包括兩個方面,一個是民族的,一個是教育的,因此他認(rèn)為要界定民族教育就要從民族和教育兩個方面入手。在此基礎(chǔ)上,他得出了民族教育的概念:凡是具有某個民族反映在語言、地域、經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)方面的基本特征的,為其政治、經(jīng)濟(jì)服務(wù)的培養(yǎng)人才的社會活動,就是民族教育。[5]這個定義突出了民族和教育兩種社會現(xiàn)象,指出了教育對民族政治經(jīng)濟(jì)等方面的作用,但學(xué)術(shù)界對于斯大林有關(guān)民族的經(jīng)典定義一直存在著質(zhì)疑,而且民族教育的概念也不能簡單地把民族和教育這兩種社會現(xiàn)象結(jié)合起來,而應(yīng)該從民族教育的具體實踐出發(fā)。
《中國大百科全書.教育卷》和《教育大詞典書.民族卷》對于民族教育的定義是在多民族國家內(nèi)對人口居于少數(shù)的民族進(jìn)行的教育,在我國指除漢族以外其他55個少數(shù)民族的教育。這種定義結(jié)合中國實際,從我國民族教育實踐出發(fā),指向明確,有利于國家制定相應(yīng)的民族教育政策,也便于民族教育的研究,實際上這也似乎是我國約定俗成的民族教育,大量的專著、期刊論文都是采用這個概念。但是這種定義方式太過籠統(tǒng),不能具體體現(xiàn)民族教育的豐富內(nèi)涵,而且隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,少數(shù)民族必須融入到大民族的教育,即國家教育,只有這樣才能使中華民族屹立于世界民族之林。
因美國民權(quán)運動而在上世紀(jì)60年代的形成的多元文化教育似乎給了我們民族教育以新的啟示。對于多元文化教育的概念不同學(xué)者也有不同的看法,具有代表性的有四種:第一種是美國著名多元文化教育家詹姆斯.班克斯,他認(rèn)為多元文化教育是指在多民族國家當(dāng)中,為保障持有多種多樣民族文化背景者特別是少數(shù)民族和移民等的子女,能享有平等的教育機(jī)會并使他們獨有的民族文化及其特點受到應(yīng)有的尊重而實施的教育。[6]英國多元文化教育家詹姆斯.林奇認(rèn)為多元文化教育就是在多民族的社會中,為滿足各少數(shù)民族群體或個體在文化、意識、自我評價的方面的需要而進(jìn)行的一場教育改革運動。日本學(xué)者江淵一公認(rèn)為多元文化教育是在多民族國家中,對具有多種多樣文化和民族背景的青少年,特別是少數(shù)民族或移民等處境較差的社會集團(tuán)的子女提供平等的教育機(jī)會,并在尊重他們的民族及其文化特征的基礎(chǔ)上實施的教育。[7]我國學(xué)者哈經(jīng)雄和滕星認(rèn)為多元文化教育是以尊重不同文化為出發(fā)點,在各集團(tuán)平等的基礎(chǔ)上,為促進(jìn)不同文化集團(tuán)間的相互理解,有目的有計劃地實施的一種共同平等的“異文化間教育”。[8]從上述集中對多元文化教育的定義中可以看出,多元文化教育實施的范圍是在多民族或者多文化集團(tuán)的國家,其存在的前提是文化間的差異,實施的目的都是為了實現(xiàn)教育的公平,出發(fā)點都是文化和文化主體間的相互尊重,這與中國的國情十分相近。我國是一個統(tǒng)一的多民族國家,各民族廣泛分布與祖國各地,有著自己不同的文化背景,在當(dāng)前的民族教育實踐中也存在著不公平現(xiàn)象。那么是不是就可以把民族教育與多元文化教育等同起來呢?當(dāng)然不能,因為多元文化教育的范圍比民族教育的范圍大得多,他不僅包括民族教育,還包括性別教育、婦女教育、殘疾人教育、農(nóng)耕文化教育、牧區(qū)教育、山區(qū)教育等。也就是說只要是對存在文化差異的群體間進(jìn)行的教育都是多元文化教育,而不一定是指民族教育。
對于民族教育的界定,也有直接從各種民族教育現(xiàn)象直接下定義的觀點。如王鐵志從下定義的方式角度進(jìn)行了綜述,認(rèn)為民族教育主要包括以下幾種定義方式:地區(qū)說。民族教育是民族地區(qū)的教育;語言說。使用民族語言授課或者雙語教學(xué)的教育;學(xué)校說。即在學(xué)校名稱前加上民族字樣的教育;服務(wù)說。為少數(shù)民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化服務(wù)的教育;文化說。民族教育就是跨文化教育;泛指說。在我國是指中華民族的教育,少數(shù)民族教育才是專指對55個少數(shù)民族實施的教育,民族教育是少數(shù)民族教育的屬概念;對象說。即按教育對象的民族成分劃分的,凡是少數(shù)民族成員接受的教育就是民族教育;民族和地區(qū)結(jié)合說。即我國的民族教育是民族地區(qū)的少數(shù)民族教育。[9]金志遠(yuǎn)把民族教育概念總結(jié)為:等同說。“民族教育”與“少數(shù)民族教育”相等同;地域說。認(rèn)為民族教育即為民族地區(qū)或邊疆的教育;語言說。凡是使用少數(shù)民族語言或者雙語教學(xué)的才是少數(shù)民族教育;泛指說或廣義說。認(rèn)為民族教育是指各民族的教育;對象說。凡是以少數(shù)民族成員為教育對象的教育都是民族教育;服務(wù)說。凡是為少數(shù)民族和民族地區(qū)服務(wù)的教育就是民族教育;校名說。認(rèn)為校牌上寫有“民族”二字的學(xué)校教育就是少數(shù)民族教育,或者主要依據(jù)是許多少數(shù)民族學(xué)生比較集中的學(xué)校和班級一般稱為民族學(xué)校或民族班。[10]這些民族教育概念的解釋,往往是民族教育研究者或者民族教育一線工作者根據(jù)本地區(qū)民族教育的經(jīng)驗總結(jié)出來的,在不同程度上揭示了民族教育某一方面的特征,它對于一定地區(qū)的民族教育發(fā)展而言有積極的作用,但是就我國民族教育的定義而言,各民族的情況各不相同,這種經(jīng)驗化的定義沒有普適性,很難為各個民族共同接受。
我國疆域幅員遼闊,自然環(huán)境十分復(fù)雜,高原、山地、丘陵、盆地、沙漠、平原、大江大河、海域湖泊在我國都有分布,而各個民族就廣泛散布于這些自然環(huán)境之中。他們祖祖輩輩生活在自己所處的自然環(huán)境里面,在長期與獨特的自然環(huán)境和他民族相互作用的過程中,形成了自己獨特的文化系統(tǒng)。在獨特的天地系統(tǒng)和文化系統(tǒng)中,體現(xiàn)的是一種人類社會與自然的和諧、文化與文化的和諧、人與人的和諧、人自身內(nèi)部的和諧,這就是張詩亞先生所倡導(dǎo)的和諧之道。[11]這一點在西南少數(shù)民族地區(qū)顯得尤為突出,展現(xiàn)出了人與自然、人與人、不同文化之間和人自身內(nèi)部的和諧共生。
一個概念的形成,有它特定的社會文化背景,民族教育的概念更是與民族所在的自然環(huán)境和人文環(huán)境密不可分,借鑒“共生教育”來理解我國的民族教育,可以獲得更多的啟示。“所謂共生教育,解決兩個問題:一個問題是人類自身的生長同他外部世界的良性發(fā)展形成一個共生互補的系統(tǒng)。另一個問題是在與其他民族、其他文化相處以及對待自己的文化和現(xiàn)代化的發(fā)展這些問題中形成的文化共生。”[12]人的發(fā)展離不開其生存的自然空間和社會文化空間,教育也必然是基于這兩個空間。我國是一個多民族國家,每個民族都生活在其獨特的天地系統(tǒng)和人文系統(tǒng)之中。因此,要發(fā)展我國的民族教育,一方面要處理好民族成員自身發(fā)展和其所處的外部自然系統(tǒng)的關(guān)系;另一方面要平等的看待每一個民族的文化,正確處理好民族文化傳承與現(xiàn)代化之間的關(guān)系。
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