1688年前英國斯圖亞特王朝天主教政策述論

朱嘯風

(南京大學歷史學系，江蘇南京 210093)

英國自古就有反天主教的傳統，但是這種傳統的形成是循序漸進的，總的脈絡是從單純的反對教皇主義到系統的反對天主教(包括教義及組織形式)。天主教與教皇的統治是緊密聯系在一起的。14世紀教皇的勢力開始下降，英國人民廣泛認識到本國教會都應該有自己的特點和自治權。英國的教區制度有其特殊之處。從威廉征服開始，英國的小教堂一般都是莊園主自建的宗教場所，而管理這些場所的教士也是由領主指定的。換句話說這些教堂都是領主的私有財產。主教則由大教堂牧師會選舉，其他教會圣職由國王或主教任命。英格蘭的主教本身就是大地主，他們參加御前會議并得到國王的信任。英國的主教區和大主教一直與英國的君主制、封建分封制以及國家的管理制度緊密聯系在一起。然而中世紀的教皇往往憑借其在基督教世界的權威任意指派外國人擔任英格蘭的圣職。與早期德意志一樣，這些外國人肆意搜刮，導致英國財富大量外流，這使得反教皇成為歷史的必然。

除此之外，反天主教也和反法斗爭緊密聯系在一起。自從羅馬教廷1308—1378年遷往法國南部的阿維農之后，擔任教皇的基本都是法國人或受法國控制者。而英國和法國在中世紀因為領土與王位問題長期發生沖突。這在客觀上使英格蘭教會的組織與管理方式走到了教皇的對立面。當時的英國的統治者也為此采取了很多反教皇的措施。如果說中世紀只是對教皇權力限制的時代，亨利八世以后的英格蘭算得上是天翻地覆的時代。英格蘭不僅徹底斷絕了與教廷的關系，甚至將信奉天主教的名義也拋棄了。英國從此建立了民族教會安立甘宗，并廢除了修道院制度，由此培養了一大批因此受益的鄉紳階級，從而更加堅定了反對天主教的決心。當然在亨利以及后來的愛德華六世時期，盡管英國教會與羅馬教廷斷絕了關系，但還是在教義上保留了大量的天主教傳統。到了伊麗莎白時期，英國才算是徹底成為了一個較為鞏固的新教國家，并且還誕生了更為激進的清教。此時，天主教徒普遍被認為是英國民族的危險分子。只要出現危害王室或危害國家的事件，人們往往將其與天主教聯系在一起。伊麗莎白女王去世后，都鐸王朝絕嗣，蘇格蘭的詹姆斯繼任英國國王，從此開始了斯圖亞特王朝的統治。

一、詹姆斯一世時期的天主教政策

詹姆斯從小受加爾文派的嚴格教育，但是實際上他并不喜歡這個教派。因為詹姆斯曾經備嘗蘇格蘭教會的苦頭。詹姆斯在13個月大時，便被加冕為蘇格蘭國王，而他的母親瑪麗女王卻被俘于勞萊恩。他被信奉新教的貴族撫養成人，接受了充分的加爾文式教育。被伊麗莎白女王打擊的清教徒曾經對詹姆斯產生幻想，因為他們認為詹姆斯畢竟是來自加爾文主義占絕對優勢的蘇格蘭。但是當詹姆斯在1604年漢普頓宮為清教徒領袖和國教領袖召開雙邊會議時，他在會上暴露了自己的偏見，指責清教徒企圖“使蘇格蘭長老會同國王勢不兩立，就象上帝和魔鬼不能相容一樣。……這樣，隨便什么人都可以聚集一起，任意審查我和樞密院以及我們的一切活動。某某會站起來說:‘必須如此如此。’某某則會回答說:‘不，應該這般這般。’……我希望你們過七年之后再向我提出這些要求。到那時我如果胖得喘不上氣來，也許會聽從你們的意見。那么就讓這個政府干下去吧，我以后肯定不會喘不上氣來的。這樣，我們就會有足夠的事情可做，也都會有利可圖”。詹姆斯的這一席話明確說明，他不會對國教作出任何改革。在他看來，安立甘宗基本的內容不容討論，應該堅持一種教義，一種戒律，最關鍵的是，一種宗教和儀式;主教制是使徒時代的制度，所以，也是上帝的指示必須完整的加以保存。他提出沒有主教就沒有國王的口號，并聲稱長老會就像上帝與惡魔不能相容一樣，與國王勢不兩立;他力促清教徒尊奉國教，否則就把他們驅逐出境，甚至采取更為嚴厲的措施;公開宣布自己是主張混亂的無政府或平等的清教徒的敵人，必須捍衛主教制的國家教會，以對抗清教徒要求取消現行的教階制。［1］(P.287)

盡管詹姆斯不喜歡清教，但是他也沒有傾向于天主教。總體上來說，詹姆斯并不對某種宗教擁有特別的嗜好，他對天主教的態度總體來說較為中立。對詹姆斯來說，只要不損害王權，任何宗教都是可以容忍的。1604年，詹姆斯在議會發表了一次演講，關于對羅馬教會的態度他這樣談到:“盡管已經腐敗不堪，我還是承認羅馬教廷是我們的母教。我不會和這樣的一個病人一般見識，相反的我會改掉他任性的的脾氣，改正他的那些錯誤。我不會破壞這個教廷，但它必須得去除腐敗……”［2］(PP.271－273)由此看出詹姆斯雖然對天主教羅馬教廷有所不滿，但還沒有到反對的地步。在詹姆斯即位之初，天主教徒既有憂慮，也抱著希望，因為畢竟瑪麗女王是天主教徒，子承母志，在英國恢復天主教并非不可能。如果教皇允許他們效忠國王，詹姆斯可能會允許他們在英格蘭傳教。可是教皇不肯作出這個讓步，禁止教徒忠于信奉異教的國王。在這個問題上沒有任何回旋的余地。曾經攻擊伊麗莎白的耶穌會在羅馬擁有很大的勢力，他們出版許多書籍，否定詹姆斯的繼承權。詹姆斯雖然頗能容忍，也不得不采取行動。他發布詔令:凡是拒絕參加英格蘭國教儀式的天主教徒要交罰款，他們的教士則流放異地。

幾個天主教貴族感到失望和不滿，計劃乘詹姆斯和國會在威斯敏斯特開會之機，用火藥把他們統統炸死。他們希望這次爆炸事件引起天主教徒的叛亂，他們就可以在西班牙的幫助下于混亂之中重建天主教政權。但是他們的陰謀被泄了密，以失敗而告終。倫敦市頓時滿城風雨。詹姆斯召開議會會議，作了慷慨激昂的講話，說他假如和忠實的下院議員們一同遇難將是何等的榮幸。隨著這次火藥案陰謀的發生，整個英國社會掀起反對天主教的高潮。議會制定了眾多限制及懲罰天主教徒的政策，比如禁止天主教徒生活在倫敦或倫敦附近，也不允許他們擔任法官或公職;要求所有可疑的天主教徒宣誓:“對陛下及其繼承人真正順從”。該誓約由詹姆斯精心設計，“其目的是在那些仍認為有義務服從最高統治者的天主教徒和那些不服從最高統治者并且把宗教多樣性看作是各種叛國形式的最好借口的天主教徒之間進行區分”［3］(P.36)。從這個角度來說詹姆斯的出發點并不是真正要打擊天主教，而是要將宗教權牢牢掌握在自己的手中。但是這個誓約卻為教皇所不能忍受，雙方由此爆發了波及幾乎整個歐洲的神學大論戰，爭論的內容就是已經爭吵了數世紀的王權與教權的關系問題。詹姆斯在這場論戰中明確提出國家主權和宗教自治的主張。

詹姆斯的宗教戰略帶有明顯的政治功利色彩，對他來說，宗教只不過是實現其政治目的的工具而已，因而他厭惡各種形式的宗教偏執行為。對他來說，維護和實現統一是國王的宗教職責。因此，他主張為了社會的和諧，以寬容的精神要求相互分離的各教派，只要不妨礙公共秩序，都可以存在下去。他同16世紀的其他的人文主義者一樣，認識到宗教寬容的價值，意識到通過武力實現的宗教大一統不僅是個道義錯誤，更是個政治錯誤，從而主張以宗教寬容來換取政治和諧。他不主張強迫天主教徒皈依國教，只要他們政治上忠誠君主，允許他們信仰自由。詹姆斯時代對天主教徒的政策總體是寬容的。

二、查理一世時期的天主教政策

查理一世時代是英國動蕩不安的時期。很多人都知道查理是因為對法戰爭導致稅收問題與議會發生尖銳矛盾。不過很多人可能不知道查理的對法戰爭實際上是支持新教的，至少在宗教上是符合英國利益的。當時掌握實權的新任法國大臣里舍利厄紅衣主教決心遏制胡格諾教在法國的獨立傾向，尤其是要摧毀他們的海濱要塞拉羅歇爾。英國當然支持信奉新教的胡格諾派，英法由此發生了戰爭。因為白金漢公爵缺乏軍事才能，英軍連戰連敗使得國內民怨沸騰。議會也趁機提出自己的要求，逼迫查理放棄相應的權力來交換軍費。應當說，在宗教方面查理是維護著新教利益的。胡格諾教派最終沒能抵擋住紅衣主教軍隊的進攻，白金漢公爵被刺死后，英國又派了一位司令官去遠征拉羅歇爾，結果無果而終，胡格諾派在絕望之中向法蘭西國王投降。1629年初由于對外戰爭的失敗，議會再次將怒火轉向天主教。下議院在一個內容全面的決議案中宣布，凡提倡天主教儀式者，在稅收獲準前進行征稅者或幫助征稅者及交稅者，均為社會之公敵。

與父親詹姆斯一世不同，查理一世出生在英格蘭，所受的宗教教育也是英格蘭式的。在查理統治的絕大多數時間內，他都是一個國教主義者。但是君權神授的理念使他對英國國教進行了天主教式的改造。詹姆斯一世時期對宗教的相對寬容使清教勢力迅速擴大。清教徒對國教日益不滿，認為其充滿腐敗。為了與清教徒對抗，英國國教出現了保守的“高教會派”集團(Anglo-Catholic)。出于對王權的保護，查理任命“高教會派”的首領坎特伯雷大主教勞德成為其得力助手，開始對教會進行改造。首先在教義方面，勞德猛烈地抨擊加爾文主義，因為加爾文主義與主教統治勢不兩立。勞德明令禁止講道時宣傳預定論和揀選說，主張以反對加爾文主義的預定、揀選及基督只為選民殉道等觀點的阿米尼安主義取代加爾文主義。在宗教禮儀上，勞德用欄桿把圣壇隔開，重新強調宗教儀式和教士的尊嚴。這使得教士同信徒的關系更加疏遠，教會的權力顯著加強。勞德十分強調禮儀的重要性，貶低布道的作用，提出高尚的外在習慣會潛移默化地使內在靈魂變高尚。他反對簡化禮儀，提倡禮儀上“神圣的華美”，提倡各教堂要安裝各種木刻和彩色玻璃，以體現教堂的神圣。在查理一世之前英格蘭已經不再強調禮拜，信徒只要在形式上信仰國教即可。但是勞德大主教卻突然強化了對禮拜的執行力度。很多信徒因為不作禮拜被告上法庭，并被處以罰金。查理一世的皇后是法國人，她允許教皇特使自由出入皇宮，每天都請天主教牧師在宮中舉行彌撒，還鼓動一些時髦的宮廷夫人公開皈依天主教。這一系列現象都給人以天主教復辟的感覺。但是勞德的這些做法僅僅是在形式上恢復了一些天主教傳統，并不代表查理要在英國恢復天主教。這一系列措施的根本出發點是要將教會牢牢地控制在王權之下。“那些拒不服從者(天主教徒)仍然很危險。大多數天主教徒都受到嚴重歧視。天主教徒私自進行浸洗禮，結婚或葬禮的都會被視為非法。因此，大多數天主教徒都會選擇向國教會妥協，服從國教會規定的儀式，以保全自己的地位和財產的合法性。另外一部分天主教徒則保持兩種儀式，一種天主教儀式，一種國教儀式。總的來講，17世紀30年代天主教徒的待遇比以前差了很多……”［4］(P.122)

總體來看，查理一世及其幫手勞德大主教倡導的宗教改革與其說是天主教的復辟，不如說是用專制主義的王權來改造圣公會。查理的出發點很明顯是為了加強自己對宗教的控制，而不是真的要使英國民族教會重新回到天主教的道路上來。查理一世也并沒有反對議會的一系列限制或打擊天主教徒的政策，所以從本質上來講他是一個國教主義者。

三、查理二世時期的天主教政策

查理二世本人并不是堅定的國教主義者，他和詹姆斯一世一樣主張宗教寬容。查理希望國家的各個教派能夠與國家利益相統一，沒有必要為了未來的事大起沖突。查理二世在一次議會上曾經和教友派的代表團這樣說:“只要你們安靜的生活，你們就不會由于自己的觀點和宗教信仰而受到迫害，在這方面你們有國王的話作為保證。”［5］(P.99)然而查理二世時期英國主要由“保皇派”所控制的議會掌握實權。“保皇派”的愿望還是要保持英國國教的統治地位。“保皇派”的首領克拉倫登在政府中擔任具有起主導作用的首席大臣，一些列的立法均由他的名字命名。其中最重要的一項成果就是1662年頒布的《克拉倫登法典》。這部法典包括一系列法規。例如，1661年頒布的《市政機關法》，要求每個擔任市政職務的人宣誓不抵抗當局，根據英格蘭國教的儀式做禮拜。這就排斥了天主教徒和一些非正統教徒。1662年頒布的《一致法》強迫教士們接受伊麗莎白女王的《祈禱書》，不服從的教士和牧師被剝奪了俸祿。查理在位期間一直主張寬容政策。1663年5月，他企圖使《一致法》的效力停止三個月，但是復職的主教和議員挫敗了他的努力。12月份，查理發表了第一份《免罪令》，宣布行使國王固有的恩赦權，使不信奉國教者免于遵守那些強制推行宗教一致和要求人們發誓的法律，但是被議會駁回。1672年查理發布了第二份《免罪令》，企圖“對各階級的不信國教者和不服國教者(天主教徒)暫停實行宗教上的各種刑法”［5］(P.112)。下議院嚴重警告了查理，還揚言要拒絕撥款。查理不得不再次退讓。

為了擺脫議會的控制，查理二世需要大量的金錢。為此他和路易十四展開秘密會談。法國由于對外戰爭頻繁，也希望英國保持中立的立場，雙方一拍即合簽訂了《多佛條約》。這個條約有一個秘密條款，內容只有查理二世等極少數人知道。“大不列顛國王認識到天主教信仰是正確的……準備在對他的王國無害的時候加入天主教。篤信真正基督教義的法王陛下答應支持這一行動，給大不列顛國王二百萬利佛爾……”［7］(P.309)此外查理每年還能得到十六萬六千英鎊的補助金。不過從實際狀況來看查理并沒有打算履行這些諾言，得到的大部分現款都用來加強海軍。然而這件事最終釀成了后來1678年的“天主教陰謀”。路易十四感覺對查理二世的賄賂遠遠沒有達到預期效果，于是他就將國王政府收受賄賂的事實通知了英國議會的反對派。于是恐慌情緒立刻蔓延到整個英國。1678年一個地方法官在審判疑似天主教陰謀罪犯后被人謀殺，使英格蘭人的反天主教情緒到達瘋狂的程度。此后兩年內，英國的天主教徒進入了一段恐怖時期，大量無辜的天主教徒被殺害。下議院對“天主教陰謀”的對策就是要通過一項《排斥法案》，不僅是針對一般天主教徒，更是為了反對約克公爵即后來的詹姆斯二世繼承王位。《排斥法案》禁止天主教徒在英國擔任任何職務，由此得出信奉天主教的約克公爵也不能行使王權的嚴重結論。下議院的大多數議員希望查理二世信奉新教的私生子蒙默思能夠繼承王位。《排斥法案》在下議院二讀時得到大多數議員的肯定，但是查理二世將這屆議會解散了。到了1680年，人們逐漸發現由個別反對派煽動的對天主教徒的迫害很多都是無中生有的，于是狂熱的宗教熱情有所下降。查理二世這時也明確提出了自己反對法國的立場，這增加了他的政治影響力。所以新一屆的下議院雖然通過了《排斥法案》，但是該法案在上議院卻遭到反對。總體而言，圣公會與大多數貴族并不愿意為了反對天主教而將查理二世的私生子蒙默思扶上臺。在他們的內心，正統性超越了宗教的重要性。此時英格蘭已經初步形成輝格黨及托利黨兩大政治集團。輝格黨人無法接受一個天主教徒繼任英國國王，于是密謀發起暴動。結果這個計劃被泄了密，代表保皇勢力的托利黨立刻發起反擊。這一系列的事件最終使反對約克公爵繼承王位的聲音消失了。1685年，查理二世病逝，他在臨死前皈依了天主教。同時約克公爵詹姆斯成功即位，是為詹姆斯二世。

就查理二世時期的英國天主教政策而言，國王趨向于對天主教進行寬容，他的出發點是將各教派加以調和，而并不是要將某個教派放到突出位置。從歷史的角度來看，宗教寬容是一個正常的趨勢，也是一個值得提倡的行為。但是宗教寬容并不能跳出具體的歷史環境進行，它是一個循序漸進的過程。查理二世的宗教寬容政策在大多數時候并不能得到國民的支持，因為歐洲的天主教國家西班牙以及法國依然對英國產生著威脅。另一個關鍵問題是，英國自都鐸王朝開始已經逐漸成為一個新教國家。為了寬容天主教而讓一個天主教徒繼承王位明顯是讓大多數英國國民難以接受的。這時期的宗教分歧本質上是一種新生民族與外國控制勢力的斗爭。這樣一來，代表著相對較多民意的下議院自然更傾向于對所有的天主教徒進行限制，即千方百計地要通過《排斥法案》。然而由于大貴族的支持，再加上之前革命期間的血腥的教訓，英國民眾最終還是接受了約克公爵的繼位。英國的貴族和民眾對未來的君主抱有著幻想:有可能信仰天主教只是國王自己的事，他不會強迫國民改宗。然而事實是殘酷的，詹姆斯二世即位后開始了瘋狂的天主教復辟運動。

四、詹姆斯二世時期的天主教政策

詹姆斯二世是個狂熱的天主教徒，他希望使全體英國臣民重新皈依天主教。在詹姆斯即位的那一年，路易十四廢除了《南特敕令》，并以武力鎮壓了胡格諾教派的最后抵抗。詹姆斯寫信支持路易十四的行為。在這些信中詹姆斯流露出對天主教的信仰以及宗教的寬容情感。詹姆斯二世的天主教復辟是全方位的，他即位后的第二個星期天便公開到他的小教堂去做彌撒。盡管這一行為遭到全體圣公會教士的反對，但對國王的影響還是微乎其微。查理二世私生子蒙默思發動的叛亂被鎮壓后，詹姆斯的威望急劇提升。他運用這一有利條件開始了大規模的天主教改造運動。首先他建議樞密院廢除查理二世時期的《宣誓條例》，并將一些信奉天主教的議員安插進樞密院。其次蒙默思叛亂后不久，詹姆斯就將大量天主教徒任命為軍官，并將他們留在皇家新軍之中。當時的樞密院長哈利法克斯反對這一做法，結果被詹姆斯免去了職務。到了1686年，詹姆斯已經任命了大量天主教徒擔任軍隊中的重要職務，其中包括普斯茅斯總督、赫爾和多佛的衛戍司令以及英吉利海峽艦隊的司令官。詹姆斯常常派遣天主教的牧師到信奉新教的士兵中散發顛覆性的天主教小冊子。他還允許把帶有輪子的小教堂拉到軍營中心，供士兵做彌撒之用。盡管教會對這一系列行為極度反感，但是對于國王的忠誠之心還是壓制住了憤怒的情感。教會繼續堅持服從國王的原則，并對天主教軍官在鎮壓蒙默思叛亂期間違反《宣誓條例》的行為不予追究。除此之外，詹姆斯二世還建立了一個教士委員會，它的主要職能是防止圣公會教士進行反對天主教的說教。1687年，詹姆斯派遣一名天主教徒擔任牛津大學馬格達倫學院的院長，并且驅逐了進行抵制的評議會會員。7月份，詹姆斯計劃公開歡迎教皇使節德阿達，薩莫塞特公爵由于拒絕參加歡迎儀式被詹姆斯解除了所有職務。

英國各界對于詹姆斯二世的一系列行為一直保持克制，他們都指望詹姆斯去世后安妮公主的即位會使一切恢復到正常的軌道上來。畢竟安妮公主是一個堅定的新教徒。然而隨著小王子的出生，人們所有的幻想都破滅了。托利黨和輝格黨聯合了起來發動了“光榮革命”趕走了詹姆斯二世，英國進入了一個新時期。

從整個過程來看詹姆斯二世雖是一個虔誠的天主教徒，但英國民眾最初還是接受了他作為英國國王。如果詹姆斯能夠安分守己，只將宗教信仰看成是他個人的事的話，他是能夠坐穩他的王位的。但是詹姆斯無視英國一百多年來已成為新教國家的現實情況，而將自己的宗教熱情強加到所有的英國臣民身上，因此丟掉了王位是十分可悲的。

回顧四位斯圖亞特王朝的君主，我們不難得出如下結論:統治者在進行改革的過程中必須考慮到國家在歷史發展過程中所處的位置，尤其像宗教這樣的事關國民信仰的事宜。從這點來看，查理一世和詹姆斯二世的教訓極為深刻。兩者都未考慮到英國宗教改革的現實情況，妄圖利用王權將民族教會朝反動的道路上引領。當然，作為當事人兩位君主不大可能以歷史的眼光去看待自己的行為。但是當他們發現自己的行為已經傷害了大多數民眾的感情之時便應該及時地懸崖勒馬。畢竟一個國家的改革雖說是由某些精英領導的，但是能否產生影響最終要看大多數人的意愿。詹姆斯一世和查理二世雖然也希望對英國的宗教進行某些革新，但他們在遭到議會反對的時候能夠及時作出讓步。盡管議會的反對有的在現在看來也是無理的，但這兩位君主能夠因此維護著國家的穩定，他們自己也能善終。

［1］W.H.Frere.The English Church in the Reign of Elizabeth and JamesⅠ［M］.New York:The Macmillan Company，1904.

［2］Johann P·Sommervile.Political Works of JamesⅠ［M］.Cambridge:Cambridge University Press，2002.

［3］Johann P·Sommervile.King JamesⅣ and Ⅰ［M］.Cambridge:Cambridge University Press，1944.

［4］John Coffey.Persecution and Toleration in Protestant England，1558－1689［M］.London:Longman，2000.

［5］Antonia Fraser.Royal Charles:CharlesⅡ and the Restoration［M］.New York:Knopf，1979.

［6］R.H.Hatton.Europe in the Age of Louis XIV［M］.New York:Thames ＆ Hudson，1969.