如何善用其心？

我們佛弟子都懂得心生萬法、萬法唯心，生活中，你所看見、聽到乃至想到的苦難是怎么來的？其實是自作自受，自己造業，自己受報。

我們應該怎么做？文殊師利菩薩在《大方廣佛華嚴經》“凈行品”里，教我們修清凈心、清凈行，要善用其心。不論到什么地方，雖然我們自己沒有身受，看見眾生身受，把眾生的苦當成自己身受一樣。

我們這個心不停地在起作用，不停想，不停在思惟，你要引導它善用，先從自己轉化，而后轉化你的周邊人。同時把這個力量放諸于四海，讓它產生一定力度。善用的方法，就是讓你在日常生活當中，起心動念當中，時時念念不離開佛法僧三寶，借三寶清凈的力量加持，讓一切社會現象隨它轉變。

佛經上講，心生種種法生，心滅種種法滅，心生諸法。比如說，現在我們這個會場中有兩三千名道友，你一個人去轉化十個人，那十個人再去轉化十個人，這個轉變的力量就大了。說到“貪”，善用其心就是不貪。如果不貪的話，現在的物質養活全世界的人就沒問題了。有些災難看似是天災人禍，其實是人為的，人不造業，天地災害就沒有。你造什么業就有什么報。假使人人都善用其心，不造惡業，凈是善業，人人都向善，世界災難就沒有了。

佛弟子懂得，不為自己求安樂，但愿眾生得幸福。但這不僅僅是一句話，要付諸實施，要做實在的事情。有的道友想，我能做得到嗎？你可以從周圍一點點做，就像我們丟個石頭到海里，水紋一波一波往外傳，愈傳愈遠，愈傳愈大。你的心能經常這樣想，這就叫善用其心，就叫菩薩道。

具體來講，善用其心包括四無量心——慈悲喜舍，六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個六度萬行，你行起來都是你的心，心生萬法。這個心的力量再發之于身、口、意三門，遮止身造的殺、盜、淫，口造的妄語、綺語、兩舌、惡口以及意造的貪瞋癡念，這就叫十善。這種用心就叫善用其心。

十善業是行菩薩道的根本，你以四無量心行使，就是善用其心。行菩薩道，不是讓我們自己坐在經堂里念幾部經，打幾次坐，修觀想入禪定而已。菩薩是時時念念以一切眾生為根本，行菩薩道，沒有自己，念念不離開眾生。

當你善用其心，你天天念經、參禪，想的都是一切眾生，讓一切眾生都能得到成就，沒有自己。所以菩薩的大道心就是這樣，這是最高境界了。不論你做什么事，把事情做好后對功德不貪戀、不執著，回向給眾生，讓他們得幸福。

當然，讓我們的心一下子給眾生暫時還達不到，那么先從周圍的六親眷屬做起，當他們遇到災難了，你發愿替他代受。你沒這個力量，那你念《地藏經》，讓《地藏經》加被給你這個力量；或者念《普賢菩薩行愿品》，念《觀世音普門品》，隨便念哪部經，但是要念得真。我說念得真，大家可能有疑惑，不是照文字念一念，你得加意，口里念，心里要想。念熟會背，心不在焉，心里想別的，口里還在念經，這個效果不大。當你不論念哪部經的時候，你心里被經所化，心跟所念的經相應，念《觀世音普門品》跟觀世音菩薩的心一樣，念《地藏經》跟地藏王菩薩的心一樣。

我們平常修行時，不論學哪個法門，應當學會善用其心。文殊師利菩薩用這四個字教授我們，如何使我們所行都是清凈的。你善用其心，把你的凈行全部變成清凈，你口里所說的清凈，身體所行的清凈，心里所想的清凈。

我跟做貿易的弟子說：你借三寶加持，做貿易一定有收獲，得到利益。得到了利益，做什么？正確的做法，第一個念頭是供養三寶。就算沒有大的供養，起碼要燒幾支香、磕幾個頭，或者初一十五吃飯時，想到佛菩薩，先供養佛，然后再自己享用，這就叫善用其心。這個善用其心的范圍非常廣闊，你的一念一動都能用到，得到三寶加持、龍天擁護，你自然吉祥如意。

善用其心要是分別來分析，內容就太多了，任何事物都包括你是不是善用其心，你怎么用心。最大的善用其心是什么？你怎么樣用才算善用其心？你想到的盡是別人的幸福，你的心念讓一切眾生幸福。比如說這個地方很窮苦，災難很多，我怎樣讓這一切眾生都能幸福，沒有災難，沒想到自己，這樣才真正叫善用其心。