社會主義生態文明建設的理論與實踐研究(筆談)

秦宣，郇慶治，蔡華杰，王增智，劉華初，丁匡一，覃世艷，庾虎特邀主持人:王習明

主持人語

隨著生態危機越來越嚴重，黨和國家對生態文明建設越來越重視，黨的十七大首次提出了建設生態文明的目標和任務，黨的十八大明確提出“大力推進生態文明建設”，黨的十八屆三中全會將“加快生態文明制度建設”列入全面深化改革的重要內容。本專題就是圍繞著生態文明建設的理論和實踐問題展開比較深廣的探討。

2013年11月9 至10日在海口舉辦了“社會主義生態文明建設的理論與實踐”學術研討會。近三十個高校和科研院所的五十余位專家學者參加了此次研討會。與會專家對生態文明的理論與實踐問題進行了深入思考和熱烈探討。本組筆談就是部分與會者深入思考的理論小結，他們從不同角度對生態文明進行了深入淺出的解讀，有助于擴展生態文明的研究視野。

秦宣指出，盡管環境保護是生態文明建設的一項重要內容，但生態文明建設不等于環境保護;生態文明建設是一個系統工程，絕不只是環保部門的事，需要全社會的通力協作;生態環境是個公共產品，但不能只靠政府，還需市場在配置資源時發揮決定性作用;生態文明建設是一個長期的過程，不能只顧眼前。

郇慶治認為，生態文明討論的理論基礎或視閾涉及到環境人文社會科學的整體概念、生態文明及其建設理論的主要構成要素等具體性理論維度;“社會主義生態文明”概念涉及到生態馬克思主義和生態社會主義的關系問題、“社會主義生態文明”的中國版本及其解讀問題、生態文明與資本主義的關系問題;我國的社會主義生態文明的理論性研究應該更系統更深入，實踐性研究應努力提供一些更客觀更嚴肅的比較分析，政府層面上應盡快提供一些更權威更多元的量化評估指標體系。

蔡華杰認為，生態文明的“社會主義”前綴蘊含了深刻的內涵，首先表征的是“資本主義生態文明”這樣一種修辭的邏輯矛盾。生態文明在資本主義的框架內是無法實現的，這是因為資本的邏輯與生態文明是相互沖突的。少數歐美發達國家生態文明程度較高，并不是資本主義制度造成的，而是對資本主義的反生態性進行限制和轉移造成的;傳統和現存的社會主義國家在發展的過程中產生環境問題與資本主義要素的利用和社會主義對資本主義的規制、限制尚不完善密切相關。

王增智認為，如撇開社會制度的性質從解決具體生態問題的角度看，生態文明的核心實為文明生態，即構建一種文明的生態關系，以實現人和自然界的和解，或者說生態文明是當代社會文明的生態化體現，其真正意蘊在于克服市場經濟和工業化交織條件下的資本任性擴張，以真正貫徹落實人與自然關系的文明內涵，實現人和自然界的互惠共榮。

劉華初認為，生態理性的重建首先需要充分認識和理解生態學馬克思主義的幾個批判維度，在這些批判中建立一種新型的文明形態:生態文明。生態學馬克思主義的批判表現為多重維度，即現代性批判、社會批判與歷史批判。

丁匡一認為，從馬克思的視域看，對生態問題的批評，最核心的方面、最根本理由，其實還不在于針對環境污染、資源消耗、材質浪費等這類急迫的問題，而在于現代性生產中心主義將人限制在無節制的生產與消費這一循環節奏之中，制約了人的自由全面發展，從而，必然勞動時間在無限制地擴張，而自由勞動時間遲遲不能開啟。生態文明以自由時間為其終極依據，將人之存在從片面生產者與片面消費者的抽象性中解放出來，致力于追求人之全面發展與解放。

覃世艷認為，為了更好地指導解決當前生態危機問題，我們應追溯主體、客體、主客體相互關系、主體性等原初涵義，積極構建“人-自然”交互作用的辯證生態主體觀。

庾虎認為，在桂西北大石山區這類少數民族地區進行生態文明建設要特別重視保護和挖掘少數民族的生態文化，抵制消費文化的侵害。

秦宣:關于社會主義生態文明建設的幾點思考

伴隨著中國從傳統農業文明向現代工業文明的轉型，中國的生態問題日益顯現，黨和國家對生態問題越來越關注，生態文明建設地位和作用日益凸顯。2007年10月召開的十七大，首次提出了建設生態文明的目標和任務。2012年11月召開的十八大，把生態文明建設放在突出地位，納入中國特色社會主義事業總體布局，強調在推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設的同時，加強生態文明建設。2013年11月召開的十八屆三中全會，在全面深化改革的總體部署中，對如何加強社會主義生態文明建設作了具體的制度安排，明確了我國生態文明建設的重點目標和具體任務，表明我們黨對生態文明建設有了明確的方向，為我們下一階段推進生態文明建設提供了基本的遵循原則。

我們認為，生態文明是繼農業文明、工業文明之后的一種更高的文明形態。目前，人類社會尚處于從工業文明向生態文明轉型的過渡期，人們對生態文明建設的認識還存在著一些誤區，需要我們通過理論研究加以澄清。

第一，環境保護是生態文明建設的一項重要內容，但生態文明建設不等于環境保護。記得50年前，也就是1962年，美國作家蕾切爾·卡遜撰寫了《寂靜的春天》一書，書中有一句話印象很深，“不解決環境問題，人類將生活在幸福的墳墓之中。”十年之后，1972年，羅馬俱樂部出版了《增長的極限》，其中也有一句話非常深刻，“沒有環境保護的繁榮是推遲執行的災難。”同一年，1972年，聯合國第一次人類環境會議秘書長莫里斯·斯特朗委托經濟學家芭芭拉·沃德和生物學家勒內·杜博斯撰寫了《只有一個地球》一書，書中也有一句名言，“不進行環境保護，人們將從搖籃直接到墳墓。”這說明，人類對生態文明的關注，首先是從環境問題開始的。雖然生態文明建設是從環境污染等問題引發的，但生態文明絕不只是環境保護問題。生態文明是人類為保護和建設美好生態環境而取得的物質成果、精神成果和制度成果的總和，是人與自然、環境與經濟、人與社會和諧共生的文明形態。生態文明是個綜合概念，包括生產消費方式，社會組織方式，價值觀念和道德倫理，資源開發和環境保護。環境保護只是其中的一部分。比如說，當今世界，雖然有的國家自身環保較好，但它卻把危機轉移到別的國家，這種行為很顯然不是生態文明行為。

第二，生態文明建設是一個系統工程，絕不只是環保部門的事。生態文明建設涉及的很多問題需要解決，包括生活觀念、節能減排、生產方式轉型、社會公共治理、群眾工作、社會發展規劃、發展指標體系等。這一系列問題不是一個部門能解決的。黨的十八大報告強調:“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，把生態文明建設放在突出地位，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現中華民族永續發展。”之所以要把生態文明建設融入到其他建設過程中，就是因為離開了其他建設，生態文明建設將無從做起。因此，生態文明建設需要依靠全社會的努力，有賴于社會公眾的參與及生活理念、生活方式的“生態革命”。我們要重建我們的價值理念，重新界定對幸福的理解，讓越來越多的人加入到生態文明建設的實踐之中。

第三，生態環境是個公共產品，不能只靠政府。生態文明建設，到底是靠“看不見的手”——市場，還是靠“看得見的手”——政府，這是一個在學術界有一些爭議的問題。我們認為，政府首先應該負起主要責任。樹立生態文明建設觀念，轉變經濟發展方式，加大環境保護力度，只能靠政府。2012年發生的四川什邡事件、上海啟東事件、寧波鎮海事件以及今年的梅州核燃料事件，都與政府對環境問題的不夠重視有關，也與廣大群眾把生態文明建設的責任全部推給政府有關。所以，在生態文明建設過程中，首先需要政府高度重視。但我們不能忽視市場的作用。我們現階段的發展之所以環境代價較大，其中一個重要原因是市場機制發揮作用不足，現在排放成本太低，沒有考慮生態的價值。我國的煤炭、鋼鐵、水泥的消耗量全球排名第一，能源利用效率低，主要原因是市場機制發揮作用不足，沒有體現資源的稀缺性和企業的社會責任性。因此，加強生態文明建設，需要市場與政府的結合，既要發揮市場經濟在資源配置中的決定性作用，又要發揮政府的宏觀調控作用。

第四，生態文明建設是一個長期的過程，不能只顧眼前。生態文明建設既是對傳統發展模式的深刻反思和升華，又是對未來持續發展的美好向往和憧憬。建設生態文明不是不要發展，不搞工業文明，放棄對物質生活的追求，回到原生態的生產生活方向，而是要統籌解決經濟社會發展與資源環境問題，尋求人類的可持續發展。發展才是硬道理，但只顧發展而忽視生態文明建設沒道理;反之，以重視生態文明建設為由忽視經濟發展也沒道理。因此，我們重視的應該是科學發展、全面發展、持續發展。

第五，生態文明建設不只是實踐問題，而且也是理論問題。單從理論研究來看，相對于經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設的理論研究而言，關于我國的生態文明建設，現在理論探索明顯不足。如何在全社會樹立正確的生態文明理念?如何正確處理生態文明建設與其他文明建設的關系?如何吸收和借鑒國外關于生態文明建設的成功經驗?如何避免走西方國家先惡化后治理的老路?如何加強生態文明制度建設、構建生態文明建設的體制機制?諸如此類的問題，都需要我們做深入的理論探討，需要我們在深入理論探討的基礎上加強頂層設計。

郇慶治:再論社會主義生態文明

黨的“十七大”報告首次提出了“生態文明建設”和“生態文明觀念”，而“十八大”報告則明確提出了我們要“努力走向社會主義生態文明新時代”、“中國共產黨領導人民建設社會主義生態文明”。這種改變不應當只停留于一種表述上的變化，而是需要我們做出一種更加學理意義上的充分性闡釋。因而，由中國人民大學和海南師范大學聯合舉辦的這次“社會主義生態文明建設理論與實踐”研討會，是一個非常前沿性的選擇，我們也很高興能夠在美麗的海口討論這樣一個關于美麗中國及其未來的嚴肅話題。筆者曾在2009年《江漢論壇》和2013年《當代世界與社會主義》上詳盡討論過“社會主義生態文明”概念的相關理論問題，在這里愿做三點進一步的補充與發揮，供大家討論。

第一個問題是生態文明及其建設理論，或者說，生態文明討論的理論基礎或視閾。這里至少涉及到三個具體性理論維度:一是環境人文社會科學的整體概念。我們要自覺認識到，環境自然科學、環境工程技術和環境人文社會科學可以視為一個廣義上的“環境科學”門類，而我們關于生態文明及其建設的討論大致屬于環境人文社會科學中的一個組成部分。這樣一種理解，不僅可以使我們從更為具體復雜的意義上認識生態文明建設中涉及到的各種生態環境難題，而且可以使我們更自覺意識到環境人文社會科學在生態文明建設中擔負的價值孕育與傳播重任。筆者的基本看法是，與環境自然科學和環境工程技術相比，以環境哲學、環境倫理、生態審美、環境教育等代表的這些環境人文社會科學更能夠承擔起培養生態文明公民或“綠色新人”的時代責任。二是生態文明及其建設研究能否成為一個相對獨立的環境人文社會科學學科?到目前為止，關于生態文明建設的學術討論還主要限于我國學術界，盡管歐美(綠色)左翼學者正變得越來越關注我們討論的成果及其進展。因而筆者認為，這種討論的學科性凝聚、沉淀與提升，將取決于我們對如下至少四個重要問題的理論闡釋與建構:生態文明的性質與特征、生態文明與社會主義的關系、生態文明的中國語境與國際意蘊、生態文明的制度化實現與衡量。應該承認，所有上述問題都還缺乏一種嚴肅的概念化界定與論閾確定，更談不上系統性的研究成果。三是生態文明及其建設理論的主要構成要素。廣義地說，它至少應該包括馬克思恩格斯等經典作家思想、西方生態馬克思主義/社會主義思想、后現代主義的技術悲觀(懷疑)主義思想、各種對現代生產主義/消費主義模式的制度替代思想、公民/國家綠色生態責任思想等等。但問題是，我們需要在一種新的理論框架下加以歸納概括，從而使之成為一種明確的生態文明及其建設理論(流派)。

第二個問題是“社會主義生態文明”概念。這是本次學術會議的主題，但問題是如何能夠在更集中和更專業的層面上展開討論。在筆者看來，它至少涉及到以下三個方面的具體性問題。一是生態馬克思主義和生態社會主義的關系。一方面，二者是可以在很大程度上互換使用的概念，盡管在現實中北美學者似乎更愿意使用前者，而歐洲學者更愿意使用后者;另一方面，更具體地講，生態馬克思主義更側重于方法論意涵，而生態社會主義更側重于對未來綠色社會的構想。尤其需要強調的是，生態馬克思主義的批判方法論意義，同樣應該應用于包括中國的生態文明建設實踐。二是“社會主義生態文明”的中國版本及其解讀。筆者認為，除了人們已經非常熟悉的“五位一體”或“美麗中國”等提法，其中最重要的考慮變量是“環境正義”“社會公正”“政治選擇”和“中國共產黨的領導地位”，而它們之間是一種邏輯遞進的關系。也就是說，要想最終在實踐上取得成功，我們必須使之成為中國共產黨的政治意識形態、路線政策和政治意志。三是我們必須講清楚，為什么“資本主義生態文明”或“資本主義的可持續發展”不應該成為我們的政治選擇。資本主義與生態文明之間是一種非常復雜的現實關系，筆者的看法是，發達資本主義國家中的生態環境改善是客觀事實，毋須置疑，但整體意義上的“資本主義生態文明”卻是不可能的。對此，歐美的生態馬克思主義/社會主義學者已經做了充分論證，而我們需要結合中國實際來闡明，為什么我國必須堅持一種綠色左翼性質的“社會主義生態文明”。

第三個問題是中國的生態文明建設實踐。這是一個理論上非常重要、大家也更為感興趣的問題。筆者想強調的是，我們人文社科界學者如何能夠從專業的視野與水準發揮一種更積極的作用。客觀而論，無論是海南還是廈門、貴陽的生態文明建設實踐，我們學術界從中得出的學術性產出都不夠豐富。其中原因很多，每一個地方都有自己的實際情況，往往很難做一般意義上的概括或推論，但更為重要的是，我們往往采取一種非批評性(如果不是自我表揚式)的立場與方法。其實，我們更應該著力于討論這些生態文明建設試點示范區所面臨的一些現實性挑戰并做出理論上的客觀分析，這樣的話對當地生態文明建設的貢獻會更大。比如，筆者最近在搜集有關海南生態文明建設成效評估的相關數據時就發現，海南當然是我國生態文明建設的先驅省份，但也明顯存在著“自然保護區的較低比例”和“過高的化肥和農藥施用量”等不足，而來到海口后，海南的同事還提到了很少見到飛鳥走獸的問題。所有這些問題，真正影響著的不僅是海南生態文明建設的考核評估績效，而是海南作為一個國際旅游島建設目標的最終實現。筆者確信，如果我們能夠針對上述地方性問題加以探討分析，則可以更加有益于海南省的生態文明建設實踐;如果我們能夠針對全國各地的生態環境建設問題加以研究探討，便可以更加有益于我國的生態文明建設實踐。

綜上所述，筆者認為，我國的社會主義生態文明理論與實踐的研究尚需在如下三個方面強化:一是理論性研究應該更系統更深入。目前已經出版了數十種可稱之為理論研究的著作，而且2013年下半年起將會有更多的著作受國家資助出版。但一方面，我們需要進一步做好基礎性文獻、資料與數據的積累整理，從總體上說，我們現在擁有的生態文明理論文獻和數據資料還非常有限;另一方面，作為研究者要更好地扮演一種社會現實的超越與批判性角色，也就是做好一種理論引領者的角色，要盡量做到既基于現實、又高于現實。二是實踐性研究應努力提供一些更客觀更嚴肅的比較分析，比如省域層面上的生態文明建設比較。目前已出版了數量可觀的地方性、行業性和單位性個例性的敘述性分析，但還缺乏基于統一理論框架的橫向比較，尤其是對不同省份生態文明建設經驗得失的比較，而北京林業大學的年度性評估報告也只是羅列了每一個省的生態文明建設情況與數據。三是政府層面上應盡快提供一些更權威更多元的量化評估指標體系。學術界目前已提供了幾套量化評價指標體系，但學術界指標體系的最大缺點是缺乏權威性(和學術片面性)，而環保部2013年上半年公布的生態文明建設試點示范區指標體系未能公布省域層面的評估指標，而就我國而言，省域、流域和區域的生態文明建設恰恰是最重要的，希望環保部能盡快推出更權威、更高層面上的綜合性評價標準。

蔡華杰:資本主義生態文明是一種矛盾修辭①基金項目:國家社科基金青年項目“生態文明視野下的節約觀研究”(13CKS020);海西公共政策研究中心項目“當代生態社會主義及其對海西生態文明建設的啟示”(2012HX005);福建師范大學優秀青年骨干教師培養基金(fjsdjk2012031)

相比十七大報告首次提出“建設生態文明”，十八大報告在“生態文明”前面新增了“社會主義”前綴:“我們一定要更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態，努力走向社會主義生態文明新時代。”在社會主義中國，生態文明的“社會主義”前綴看似可有可無，但在筆者看來，這其中蘊含了深刻的內涵，它首先表征的是“資本主義生態文明”這樣一種修辭的邏輯矛盾。

是否存在“資本主義生態文明”?如果生態文明能在資本主義的框架內實現，那么，由此而來的邏輯便是生態文明的“社會主義”前綴就是多余的，我國的生態文明建設只要依“資本主義”這個葫蘆畫瓢就可以了。如果將資本主義國家的環境狀況和社會主義國家的環境狀況進行比較，就會出現兩種迷惑韻味十足的表象，致使人們覺得資本主義生態文明的存在。

一種具有迷惑韻味的表象是，無論是從表面性的實踐成效來看，還是從長遠的預期來看，資本主義生態文明正在發達資本主義國家顯現，并且在可預見的未來還有進一步擴展的空間。當前，從整體上看，發達資本主義國家在綠色科技的研發、生態環境立法、公民的環境意識和環境人文社會科學的發展等方面都遠遠走在了發展中的社會主義國家前面，不少人士都切身感受到了歐美發達資本主義國家所擁有的大片的各種生態保護區，包括野生動植物保護區和天然荒野保護區。據悉，2009年全球十大綠色能源/環保城市分別為阿姆斯特丹(荷蘭)、芝加哥(美國)、庫里提巴(巴西)、弗萊堡(德國)、加德滿都(尼泊爾)、倫敦(英國)、雷克雅未克(冰島)、波特蘭(美國)、新加坡、多倫多(加拿大)。諸如此類的這樣一種表象致使人們對資本主義生態文明的未來充滿了信心，在自然資源短缺趨勢逐步逼近的時代，國外就有學者認為，在這方面，美國前景一片美好。憑借先進的鉆井技術，美國擁有世界上最多的天然氣、石油和煤炭資源，而且到2020年將成為這三種資源的最大生產國，天然氣發電逐步取代煤炭發電可以凈化美國的空氣。

另一種具有迷惑韻味的表象是，無論是傳統社會主義國家，還是現存社會主義國家的環境狀況，似乎從反面側證了資本主義生態文明的可能性。就前者而言，切爾諾貝利核事故的環境影響、咸海萎縮的進程仍在繼續。就后者而言，我國的環境狀況則成了活生生的例子，2013年，由國內外環境領域專家組成的工作小組及來自亞洲開發銀行的專業團隊聯合完成的《邁向環境可持續的未來——中華人民共和國國家環境分析》報告顯示，中國最大的500 個城市中，只有不到1%達到了世界衛生組織推薦的空氣質量標準，世界上污染最嚴重的10 個城市之中，有7 個在中國。

那么，資本主義國家環境的改善和社會主義國家環境的欠佳證實了“資本主義生態文明”的可能性嗎?依筆者看來，這種表象不是“證實”而是“證偽”了“資本主義生態文明”的可能性，從根本上看，資本主義生態文明是一種矛盾修辭。

生態文明在資本主義的框架內是無法實現的，這是因為資本的邏輯與生態文明是相互沖突的。馬克思認為資本的本性就是增殖性或擴張性。資本的存在就是為了增殖和擴張，不增殖、不擴張，資本就不復存在，而增殖和擴張的目的就是為了實現利潤最大化。由此而來的便是資本的短視性:為了實現利潤最大化，資本就會不惜一切代價、利用一切可以利用的資源、使用一切可以使用的手段(市場化、商品化、私有化以及制造“虛假需求”實現消費最大化)沖破阻礙其擴張的一切障礙。資本主義，顧名思義就是一切以“資本”為“主義”的思想體系和行為方式，也就是說一切以資本的本性為中心而構建起來的一套思想體系和行為方式。如果一個人的品性主要體現為資本的本性，我們可以稱這樣的人為資本家;如果一個社會主要是圍繞資本的本性而運行，我們可以稱這樣的社會為資本主義社會;如果一個國家的本質主要體現為資本的本性，我們可以稱這樣的國家為資本主義國家。資本家、資本主義社會、資本主義國家是資本發揮本性的載體。

“生態文明是什么”在學界并沒有統一的說法，但是，我們至少可以設置一個最低的門檻來說明什么樣的狀態才有可能是生態文明，也就是說如果連這樣的最低門檻都達不到的話，那就實現不了生態文明。筆者認為，這一最低門檻就是在處理與自然的關系時必須基于自然資源有限性這一客觀事實而尊重自然、順應自然并保護自然。如果在處理與自然關系時所表現出來的是無視自然資源有限性而做出的蔑視自然、違背自然并破壞自然的行為，那這就不是且不可能是生態文明。

顯然，資本主義的擴張性、增殖性與自然資源的有限性是矛盾的。為了存活下去，資本主義必須無止境地使用自然資源，直至耗盡地球上的最后一點資源。生態科學中最重要的概念是“行星邊界”(planetary boundaries)，其中有9 個重要的地球系統邊界:(1)氣候變化;(2)海洋酸化;(3)平流層臭氧枯竭;(4)生物地球化學的流動邊界(氮循環和磷循環);(5)全球淡水的應用;(6)土地使用的變化;(7)生物多樣性的喪失;(8)大氣中懸浮微粒的厚度;(9)化學污染。這些是維持過去12000年(全新世)相對的良性氣候和環境條件所必不可少的。據美國生態馬克思主義者麥格多夫和福斯特介紹，當前，人類也許都已經越過了維持這一系統的其中三個邊界——氣候變化、生物多樣性和人類對氮循環的干擾。為了獲取剩余價值，資本主義又通過制造“虛假”需求誘使消費者消費大量商品，并且將產生的大量廢棄物拋向自然，這與自然界的生態承載能力又產生了矛盾。所以，資本主義與生態文明兩個術語從根本上來說是不相容的，資本主義從本性上看就是反生態的。

因此，如果從術語學的解析來看，資本主義生態文明本身就是一種矛盾修辭，那如何解釋上述所說的資本主義國家環境的改善和社會主義國家環境的欠佳呢?在這里，我們應將資本主義國家與資本主義本身區分開來，將社會主義國家與社會主義本身區分開來。資本主義國家是以資本主義為主體的國家，但也有社會主義要素;社會主義國家是以社會主義為主體的國家，但也有資本主義要素。例如，在一些資本主義國家中廣泛采取的各種社會福利措施，包括醫療保障、社會保險、失業救濟、帶薪休假、免費教育等，都是資本主義國家中的社會主義要素;在社會主義的中國，香港特別行政區和澳門特別行政區實行的是資本主義制度。由此，就資本主義國家的環境改善而言，我們應清醒地認識到少數歐美發達國家生態文明程度較高，并不是資本主義制度造成的，反而是對資本主義的反生態性進行限制(環境立法、環境行政監管、大眾環境意識的覺醒和行動)和轉移(近代以來的生態殖民主義、生態帝國主義)造成的;就社會主義國家的環境欠佳而言，以蘇聯模式為版本的傳統社會主義國家在力圖趕超資本主義國家的目標中追求生產的無限增長與資本主義并無二致，而改革開放以來的中國則利用了資本可以創造巨大財富的優勢來發展經濟。可以說，傳統和現存的社會主義國家在發展的過程中都或多或少地利用了資本主義要素(利用資本主義并不意味著走資本主義道路)，而環境問題的產生均與這種資本主義要素的利用和社會主義對資本主義的規制、限制尚不完善密切相關，因而，社會主義國家的環境欠佳并不是社會主義本身造成的。

此外，我們還應清醒地認識到兩個問題:一是絕大多數處于第三世界的資本主義國家，它們的生態環境并沒有像歐美少數發達國家那樣優美，因此對資本主義國家環境的肯定不能一概而論;二是我們必須看到，現存社會主義國家生態文明的落后是暫時的，隨著這些國家逐步避免“先污染后治理”的老路，逐步以社會主義的力量規制并超越資本主義的破壞作用后，社會主義國家必將走向生態文明的新時代。

王增智:生態文明核心實為文明生態

生態危機理論是西方學者20 世紀70年代提出的，用于分析資本主義危機。他們認為資本主義經濟危機不僅表現在資本主義生產過程中，而且也表現在生產與整個生態系統的互相敵對作用中。生態危機理論認為在資本主義條件下，資本的任性擴張將會耗盡自然資源，并最終完全破壞地球生物圈。隨著生態危機已成為全球性的嚴峻現實，部分西方生態危機理論者敏銳地看到了這個新現象，他們試圖從理論上解決這個嚴峻問題，進而構建了一套頗具特色的理論體系。

自生態文明理念傳入我國以來，部分學者就開始糾結生態文明“姓資姓社”的問題。黨的十七大、十八大相繼提出要建設社會主義生態文明，并強調“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念”。這就意味著生態文明也“姓社”，同時也說明在社會主義社會里也存在生態危機或生態問題，并需要人們嚴肅認真地對待。

當前我國理論界對生態文明內涵的闡釋主要集中在三個方面:一是從人類文明發展史的縱向角度出發，認為生態文明是與原始狩獵文明、農業文明、工業文明同等序列并前后相繼的社會文明形態，具有社會文明的更替性質。二是從當代社會文明系統的橫向角度出發，認為生態文明是與物質文明、精神文明和政治文明并列的屬于社會形態內部的某個重要領域的文明。三是從對生態文明內涵的分類出發，認為廣義的生態文明屬于人類社會文明發展的一個新階段;狹義的生態文明屬于與物質文明、精神文明和政治文明同等序列的社會形態內部的文明體系之一。這些觀點都給人以重要啟迪。但筆者以為，欲理解生態文明的真實內涵，就需要厘清生態危機是怎樣產生的?生態學上有一個負載定額規律，這個規律的大致內涵是:任何生態環境的生產力通常都有一個大致的上限，這種上限是由生物物種的自身特征及其可以利用的能量和其他資源決定的，每一生態系統對任何生物物種的壓力也有一定的極限，超過這一極限就會引起系統的損傷和破壞。我們將這種“損傷和破壞”稱之為生態危機。

目前工業化帶來的這種“損傷和破壞”主要是通過對自然界的所謂“強有力的征服”使自然資源的補給、再生難以為繼。亦即，人類的經濟活動對自然資源的索取速度超過了自然資源自身及其替代品的再生速度和向環境排放廢棄物的數量超過了環境自身凈化能力。如此這般，自然環境的最高負載就被打破了，各種生態問題也就相繼出現了。在貴陽閉幕的2013年生態文明國際論壇年會上，世界自然基金會相關官員指出，世界上許多地區包括中國，都已出現‘生態赤字’。人類每年消耗的可再生資源和排放的二氧化碳，需要地球用一年半的時間再生和吸收，也就是說人類消耗著1.5 個地球。2008年全球“生態足跡”達182 億全球公頃，人均2.7 全球公頃;同年，全球“生物承載力”為120 億全球公頃，人均1.8 全球公頃，兩者相差的“生態赤字”是62 億全球公頃。可以說，自20 世紀70年代以來，全球進入生態超載狀態。這是人類需要共同面對的。

當人們意識到這一問題的嚴重性時，如何修復或修護自然環境的問題就很自然地被提了出來。這種反思在客觀上促進了現代生態學和環境科學的發展，而現代生態學和環境科學的發展又為人們思考如何解決上述問題提供了方法論靈感。于是，生態文明呼之即出。從某種意義上說，生態文明是基于現代生態學和環境科學的。這也就是說，生態文明是針對解決具體的生態危機問題的。如撇開社會制度的性質從解決具體生態問題的角度看，生態文明的核心實為文明生態，即構建一種文明的生態關系，以實現人和自然界的和解，或者說生態文明是當代社會文明的生態化體現，其真正意蘊在于克服市場經濟和工業化交織條件下的資本任性擴張，以真正貫徹落實人與自然關系的文明內涵，實現人和自然界的互惠共榮。其實，不管是資本主義國家還是社會主義國家，當其面臨著嚴峻的生態問題時，都會想辦法解決。因為這是關涉到人自身的生存和發展的大問題。所以，從一種更加符合實際需要的解決生態問題的視角來理解生態文明，其核心實為文明生態。文明在這里做修飾語，生態是中心詞。文明生態就是要建構一種和諧互惠共榮的生態關系。至少在中國語境里講的生態文明實為文明生態，是中國特色社會主義的應有之義。黨的十八大報告強調要“樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念”。這里的“尊重、順應、保護”，實為倡導一種要善待自然的文明理念，并將其理念融入到經濟、政治、文化和社會之中去變為具體的決策予以作為，只有這種文明作為才能實現人與自然的互惠共榮。正如張高麗同志所言:建設生態文明，不是要放棄工業文明，回到原始的生產生活方式，而是要以資源環境承載能力為基礎，以自然規律為準則，以可持續發展、人與自然和諧為目標，建設生產發展、生活富裕、生態良好的文明社會。這里的落腳點在文明社會，其內容包括“生產發展、生活富裕、生態良好”。這三點內容實為文明之內涵。

生態危機的發生既有共性的一面，又有特性的一面。市場經濟和工業化交織是生態危機得以產生的歷史背景，這一大背景下資本不受節制的任性擴張是導致生態危機產生的直接根源，資本的魔力驅使著人們對自然界的所謂“征服力”空前膨脹，在廣度和深度上挑戰著人們周遭的環境負載極限。這是目前世界性生態危機產生的共性。而在具體的國度，生態危機的發生又表現為特性，如我國生態危機速度遠遠超過了一些西方國家。以沙塵暴為例:20 世紀50年代我國共發生了沙塵暴5 次，60年代8 次，70年代13 次，80年代14 次，90年代23 次，而2000年一年就發生了12 次。再以能源的消耗為例，據悉，2012年我國經濟總量約占全球的11.5%，但卻消耗了全球21.3%的能源、45%的鋼、43%的銅、54%的水泥;原油、鐵礦石對外依存度分別達到56.4%和66.5%，排放的二氧化硫、氮氧化物總量已居世界第一。

盡管如此，我國的生態文明內涵與西方資本主義語境下的生態文明內涵還是有重大區別的，這種區別主要體現制度語境的不同。從制度優越性上講，中國特色社會主義是能夠駕馭資本，使其有利于我們的發展。科學發展觀之統籌規劃、十八屆三中全會強調的主體功能區定位和規劃實際上都內涵了這個內容，我們也正在朝著這個方面積極努力。如2012年我國單位國內生產總值能耗比五年前下降17.2%，化學需氧量、二氧化硫排放總量分別減少15.7%和17.5%;全國城市污水處理率提高到87.3%，火電脫硫比例提高到90%以上;森林覆蓋率不斷提高，牧區草原質量出現好轉，沙漠化土地面積持續減少。

另外，制度語境的不同并不意味著我們不可以在具體的操作措施和技術上不能借鑒西方國家的有益做法。在霧霾肆虜的今天，我們恰恰需要借鑒一些西方國家在治理霧霾方面的有益做法和技術，如倫敦摘掉“霧都”帽子的具體措施和技術，洛杉磯治理光化學煙霧的措施和技術等。

劉華初:重建生態理性

我們知道，生態學馬克思主義是1970年代在歐美西方發達國家興起的一個思想學派，其中重要的代表人物有高茲、福斯特、佩珀等人。他們從現代資本主義經濟活動對生態環境的負面影響中認識到，基于經濟理性開展生態運動，在承認經濟活動的社會基本角色的基礎上建立生態理性的重要性。這個思想引起了當前生活在嚴重的生態環境中的人們的普遍共鳴。生態環境問題本身也是當前紛繁復雜的世界各國中能夠得到普遍認同的少數幾個問題之一。因此，生態學馬克思主義對現代社會的批判，在超出生態環境關涉倫理與文化的層面上重建生態理性的主張值得我們重視。

生態學馬克思主義的批判表現為多重維度，即現代性批判、社會批判與歷史批判。其中，現代性批判表現在，它吸收了后現代主義思潮的積極因素，對工業文明的技術膨脹導致的現代性后果在生態環境問題上有清醒的認識，切合了綠色運動和后現代主義思潮。譬如，主張從以社會政治為中心走向政治、經濟與文化生活的多樣化、價值觀念的多元化，這無不滲透著后現代主義反邏各斯中心主義的核心觀念和獨特視角。當然，這里也有一個問題需要注意，后現代主義的價值觀如果支配生態學馬克思主義的社會批判，那么，我們需要警惕其可能導向一種零碎化的社會狀態，可能不是對人與自然關系遭到現代性破壞的彌補，而是傳統價值的完全喪失，這樣的現代性批判不是我們所希望的。社會批判是生態學馬克思主義學派繼承馬克思主義的批判傳統，特別是法蘭克福學派的傳統力量。他們普遍認為，生態危機的根源并不在于科學技術的進步和運用，而在于運用技術的社會自身的生產關系和政治制度，因為這種社會關系與社會制度常常把科學技術變成單純追逐利潤的手段。所謂歷史批判，顧名思義就是說我們對某種社會現象的審視需要有歷史唯物主義的視角。如果沒有這種歷史眼光，我們就可能會受到一些表現型問題的迷惑，雖然聽起來是美好的口號，但可能沒有時間尺度上的生命力，轉瞬即逝，過于理想不切實際。譬如對我國當前的生態環境問題，對我們文化和政治層面上的“類生態”問題，如果站在歷史唯物主義的立場上看，就不會浮躁。習近平總書記也曾經說，我們對空氣質量的提高、生態環境的改善要有一定的耐心，以前沒有PM2.5，但有PM250。要認識我們的環境問題，需要同情地、歷史地理解我們問題的來源，放在我國幾十年以來的現代化過程的全盤局面中來考慮，試想一想，如果你在吃飽肚子和吸收新鮮空氣之間選擇，會選擇哪一個呢。當然，不可否認我們的現代化過程中問題很多，簡單地說，一是急于求成，把跨越一個很大差距的時間表高度壓縮;二是片面和簡單的經濟理性思想支配，缺乏能夠全面兼顧的生態理性，只是在吃飽肚子和吸收新鮮空氣之間進行排除性選擇。政治性安排雖然具有高效率，但同時會把問題簡單化，最后甚至簡單化為一個核心指標GDP 了，現在經濟發展取得了顯著成績，但人們的幸福感不高、生態環境惡化也是最顯而易見的問題。總之，歷史批判需要我們對問題從兩個方面來看。顯然，歷史批判是對現代性批判和社會批判的一個重要補充，是健全的生態理性不可缺失的，換言之，現代性批判和社會批判不能取代歷史批判這個重要維度。

生態學馬克思主義的幾個批判是比較容易理解的，特別是現代性批判和社會批判。但是，要重建生態理性還需要更深厚的哲學理論基礎，因此，發掘其存在論意蘊是這樣的一種努力。現代性不僅僅是指自然環境的生態危機，而且也指向人類精神世界、非物質性生活的生態危機，尤其是存在論意義上的生態危機，表現為，我們人類的基礎性活動與大自然之間的原生態紐帶遭受到現代技術的威脅。譬如，小孩子沉浸于虛擬世界的游戲而不是生產勞動等等與大自然之間的互動，成年人也是從一個鐵盒子到一個水泥盒子，即便是各種領域里的游戲規則、成功之道，看起來頭頭是道，但用“簡單的”生存論分析，就變得虛幻了，歸根結底，各種似是而非的幸福觀缺乏根據，不過是一些自我發明的觀念自戀。總之，現代人似乎生活在一個可以與大地切割開來的一個世界中，但我們對于這個世界的各種危險還沒有足夠清醒的認識，因為它的歷史太過短暫，更重要的是，它對原生態世界的否定中有許多問題日益呈現出來，生態環境只是其中的一個物質性表現之一。試想一想，我們傳統文化中的美好生活形態(譬如孔孟老莊他們的理想追求)與當前社會中的各種追求之間的區別就可知曉了。因此，生態學馬克思主義的現代批判不能停留于強調人類不能離開大自然生態環境的所謂強生態約束，而需要轉向一種生態價值的意義方向，即從人類與地球之間表現出來的外在性的生態學關系轉向人類社會的文明類型的重塑上，不是停留于常識性的、最無趣的唯物論斷言，而要更多地用生態學視角關注文明系統內的各種關系、內在意義的建構和新型價值的探索上，轉向生態文明本身的可持續性發展問題。

總而言之，生態理性的重建首先需要充分認識和理解生態學馬克思主義的幾個批判維度，在這些批判中建立一種新型的文明形態:生態文明。可以說，生態文明必須要有生態理性做思想基礎，如果人們都不具備基本的生態理性，外在的生態文明樣式再耀眼也不過是再度浪費和再度污染，最多只能停留在一種簡單的物質性層面上，在精神世界里，在人類文明的核心層面上卻可能是“烏煙瘴氣”。換言之，一個層面是自然環境方面的，這大家都能夠理解，誰能夠在十面埋伏的空氣中呼吸到幸福呢?第二個層面是文化意義上的，重建新型生態文明的任何綱領都需要在這兩個層面上同時展開。要在政治、經濟、文化和社會建設等各方面建立起全方位的生態文明的導向和發展模式，要把全面協調可持續發展的理念貫徹到每一個社會實踐行動中去。我們需要有一個全面的生態文明建設綱領，一個生態文明的頂層設計。這樣的設計綱領不僅要吸收生態學馬克思主義的批判成果，更要立足于馬克思主義的生態文明思想，還要吸收我國傳統的生態文明思想資源，發揮民族優良傳統。重建現代生態理性，并在這種生態理性的視野下完成生態文明的建構，唯此方能構筑真正代表人類新型文明形態的美麗中國夢。

丁匡一:生態文明以自由時間為其終極依據

自上世紀九十年代以來，生態文明的問題日益成為國內學術界所關注的重點。圍繞這一問題，學界形成了相當豐碩的成果。筆者尊重既有的研究，但值得注意的是，生態文明的終極依據究竟何在?這仍是學界尚未深入探思的問題。換言之，生態文明的探究難道僅僅只是基于應對生態環境的日趨惡化以及諸種經濟資源的日趨枯竭?或許，應對日趨惡化的資源與環境問題，是生態文明研討的直接背景，但其并非生態文明的終極依據。

筆者認為，從馬克思的視域來看，生態文明以自由時間為其終極依據。眾所周知，馬克思在“57—58年手稿”以及《資本論》中都提出了自由時間概念。事實上，馬克思是從自由時間這一角度探思人的生存與解放這一重大問題的，也從自由時間的角度刻畫人之存在，并對人類未來給予深刻的提示。自由時間是對必然勞動時間的超越，共產主義必然超越于資本對勞動的全面侵占與貪婪“吮吸”。同此，從本質性的角度來看，社會主義與共產主義要求結束資本主義的反生態性。這是因為，馬克思認為，在資本主義的框架下，一切自然資源、地理空間、勞動力等等，都成為資本積累與資本周轉的條件與“工具”，資本無限擴張的沖動必然根本地與生態性概念發生深刻的本質性沖突，所以，超越資本的共產主義，包括社會主義則意味著積極超越被資本所壓迫的必然勞動時間，開啟并拓展自由勞動時間，從而，逐步消除對自然的壓榨，促進自然之解放，進而實現人與自然的和諧。這一思想可謂貫穿了馬克思的一生，從早期的“巴黎手稿”到成熟時期的《資本論》，均體現了這一思想。所以，盡管馬克思并未就生態問題專題撰文，但馬克思的思想中顯然包含著生態學的意味，這也是生態學馬克思主義這一當前西方馬克思主義重要流派的學理依據與文本根基。

基于資本的不可遏制的擴張沖動，資本主義必然形成擴張型的、反生態性的現代性生產中心主義，并從實踐與意識形態這兩個方面強化生產中心主義。從而不斷積累并延伸異化生產與異化消費，壓制自由時間。時至今日，這種危險傾向深刻地表現為，虛擬經濟的空前發展，在這種背景下，過往的實體資源的有限性似乎被突破了，數字資源在理論上的無限性為異化生產與異化消費開辟了令人憂慮的、無限的“新大陸”。

有觀點認為，資本主義其實與生態文明并不沖突。例如，英國學者桑德斯認為，合理的私有化將有利于資源的利用與保護。但筆者認為，這種觀點的誤區在于，只看到了資本主義的“理性經濟人”這一前提要素對于既定的資本框架內的資源節約的意義，但卻從總體上缺乏對于資本積累與資本擴張吞噬資源的本性體認。因此，即使如哈耶克等自由主義經濟學家所認為的那樣:自由市場有利于節約，但這一思路仍然局限于資本主義這一既定思維的向度與框架。換言之，在同等的經濟效益與經濟規模的前提下，自由市場與私有制或許能實現資源的高效配置，從而起到節約資源的作用，但問題的另一面則在于，資本卻總體性地謀求著侵吞地理、資源、勞動力、空間、時間等存在，因而，從總體的角度看，資本主義與生態文明是相沖突的。

或許還有觀點會持一種直觀的經驗案例來抵制我們的立場，這種“案例思維”指出，在發達資本主義國家那里，生態環境并未遭受破壞，反而，當今世界生態環境保護較好的國家、生態文明程度較高的國家幾乎都是發達的資本主義國家。對此，筆者的回應是，這種看法基本上遺忘了全球化這一基本事實，在發達資本主義國家全球強勢擴張的今天，確實存在一種傾向，即發達資本主義國家將自身的生態壓力轉移至欠發達的國家與地區。因此，有必要將發達資本主義區域的“生態文明現象”與欠發達地區的生態惡化看作同一個進程的兩個方面。

馬克思指認了資本主義與生態之間的不可調和的沖突。馬克思對資本的批判，建立了自由時間概念。自由時間是對必然勞動時間的超越。在必然勞動時間的框架內，反生態性乃是一種根本的必然，這反生態的必然性與個別資本主義區域內偶然的、表面的生態性表現及生態性實踐，并不沖突。因此，從馬克思的視域看，對生態問題的批評，最核心的方面、最根本的理由，其實還不在于針對環境污染、資源消耗、材質浪費等這類急迫的問題，而在于現代性生產中主義將人限制在無節制的生產與消費這一循環節奏之中，制約了人的自由全面發展，從而，必然勞動時間在無限制地擴張，而自由勞動時間遲遲不能開啟。或者，純粹以消費時間、閑暇時間來取代自由勞動時間，將消費時間鍍上自由時間的虛幻外觀。簡言之，對自由時間的侵吞與浪費才是最本質的反生態，一切生態文明的構建，應從“時間”切入，時間才是生態文明的核心與真正本質。“生態”意味著“節約”，而馬克思也正是經由時間來界定“節約”的，他寫道:“一切節約歸根到底都歸結為時間的節約”。

資本主義的順利運行必須預置這樣一種前提，即將人類生活簡化為擴張性的“生產-消費”性活動，驅使整個人類扣留于“生產—消費”的兩極循環中，從而將人簡化為、封閉為“生產者”與“消費者”。對此，馬克思在“巴黎手稿”中有著生動的描述。同此，資本主義將營造不可停息的循環式運動節奏，形成貌似“向前”實則“徘徊”的時間節奏與時間體驗，馬克思對資本主義的運動性深有體會，他寫道:“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。……一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。”這種變動性是資本積累、資本周轉與資本擴張的本性要求，正是基于這種本性要求，時尚、時髦才成為資本主義社會的本質“景觀”。因此，資本主義語境下的生產與消費，從其本質來說，都是資本積累、資本擴張的工具，是資本主義的物化的生動體現。現代人對時尚的體驗以及對時尚的渴望，其實是資本主義意識形態的隱蔽表現，其最終目標就是以時尚觀念對人們的觀念與體驗進行“寫碼”，營造出異化的“需要”與消費的沖動，最終，異化消費服務于資本擴張的需要，并且，異化消費給人一種虛幻的精神撫慰，人在異化的消費中獲得一種虛妄的滿足感與自由感，這一點在馬克思的“巴黎手稿”中有著深刻的論述。時至今日，異化消費已經完全取代宗教成為發達資本主義時代的精神慰藉。所以，西方馬克思主義將馬克思的宗教批判推進到當代的消費批判，這無疑是對馬克思主義的堅定繼承。滯留于“生產者”與“消費者”這兩者中的人類，是根本無法體驗自由時間的。人之豐富的存在、人之自由、人之解放，都被真實地壓制下來。因此，只有超越被資本所束縛的必然勞動時間與異化消費時間的兩極循環，才可能開啟自由時間，從而，這種否定性的目光才能真正透視資本主義生產-消費的荒謬性，對資本主義的整體性的否定才能超越被資本所鉗制的、浪費性的、無意義的異化生產與迷狂式的異化消費，才能超越變動不居的枯燥運動與單調的、重復的時間節奏。

自由時間是生態文明的終極基礎，它超越必要勞動時間，將人之存在從片面生產者與片面消費者的抽象性中解放出來，致力于追求人之全面發展與解放。自由時間意味著超越異化的生產與異化的消費。從其本質上看，由資本本性所催生的異化生產與異化消費必然是反生態的，是一切浪費、消耗、反生態的最終根源，正因此，馬克思超越必要勞動時間的自由時間概念，就對資本主義的反生態性進行了最為深切的揭示與批判，并為社會主義、共產主義的生態文明奠定了終極的基礎。只有將生態文明實踐的理論基礎追究到自由時間概念這一層面上，才能將生態文明的研究推進到更深的理論層次。我們應在自由時間概念的基礎之上重構馬克思主義的生態文明理論。

覃世艷:建構“人-自然”的生態主體觀

溯其詞源，主體(subject)、客體(object)、主體性(subjectivity)這三個概念都是在主客體相互作用關系中各自確立其本來涵義的。在主客體的相互作用關系中，作用的發出者、主動者、主導者為主體，而作用的接受者、被動者、附屬者為客體;主體性就是一種能使客體繼而也使主體發生變化的能動性。在抽象化、單向度、絕對主義的作用維度中，主體就是主體，客體就是客體，主體性就是主體的而不是客體的能動性。然而，現實的主客體相互作用關系遠非如此簡單。在現實作用維度中，主客體的身份、地位往往會互相交換，主體會轉化成客體，客體也可能轉化成主體，客體也具有一定程度的主體性。實際上，力學常識也告訴我們，力的作用往往是相互的、不斷變化的。現代自組織理論已經揭示了復雜巨系統中諸要素基于相互作用力的大小、變化不斷通過漲落達到動態有序的科學原理。主客體之間的作用關系也應該是動態的、交互的、辯證的、相互轉化的。

縱觀人類歷史，孰為主體、孰為客體，孰具有主體性，主客體之間的作用關系是怎樣的等這些問題在不同文明時期的答案不同。

遠古農業文明時期，生態主體為自然，生態客體為人，自然在人與自然的生態關系中居主體性地位，主客體之間是單向的、絕對的一維關系。

囿于生產力低下，科學技術水平不高，自然在人與自然交互關系中居于主體性地位，這是人類歷史上的自然中心主義時期，也是農業文明時期。由于不了解自然現象，也沒有掌握自然規律，自然界在人面前呈現神秘色彩，人在自然面前俯首稱臣，這也是原始神話和原始宗教產生的原因。也正因為人不了解自然的奧秘，自然以人格神的面目出現。然而，無論怎樣，人與自然交互關系中，人并非處于主體性地位，人對自然神的崇拜就其實質而言，仍是對自然力量的畏懼與順從。這樣一種人與自然的生態關系仍是單向度、絕對主義的，它以自然對人的控制為表征，自然是生態主體，人是生態客體，自然在生態關系中居主體性地位。自然中心主義視角下的人與自然的生態關系仍然只能是破壞性的、甚至是災難性的:一方面，人無法科學預測自己的行為后果，另一方面，面對重大自然災害自然變故，人類也無法趨利避害、積極應對。這樣，無論是人類活動還是重大自然環境變遷，都有可能會對人類社會產生極大破壞、甚至終結人類文明。比如古代美索不達米亞文明、樓蘭文明的消失，很可能就是自然生態主體的杰作。

近現代工業文明時期，生態主體為人，生態客體為自然，人在人與自然的生態關系中居主體性地位，主客體之間是單向、機械的一維關系。

伴隨著近代啟蒙運動的興起，人而不是神才是自然立法者的觀念逐漸深入人心。伴隨著科學技術日益成為撬動人類歷史的巨大杠桿，培根主義的“知識才是力量、知識才是權力”(knowledge is power)觀念日益受人吹捧。人，憑借“(工具)理性的狡計”，取代“神”，在人與自然交互關系中日趨占據主體性地位。人而不是自然成為了生態關系的主體。不僅如此，在近現代主體人主體性的極度膨脹之下，人與自然的關系走向了另一個極端，自然不僅僅是人類實踐活動的客體，還成了人類肆意消費、掠奪、破壞的對象，自然不再具有“神性”，人為自然立法，人成了自然的主人，自然成了人的奴役，不再是人臣服于自然，而是自然臣服于人的理性淫威之下。自然界不再被賦予情感和意志，不再被認為會永久的神秘和復雜，不再被承認具有內在價值和權利。自然只是人本質力量對象化的產物，只是被用來證明人類理性的機器，這一點在近現代機械論自然觀中表現得淋漓盡致。

無論是遠古農業文明的自然主體觀念，還是近現代工業文明的主體人觀念，都是一種絕對主義的單一主體觀、絕對主義主體觀。在這種思維模式下，主客體交互作用關系下的主體只是是一個，自然或者人;客體也只有一個，人或者自然;主客體交互作用也是單向度的，即主體作用于客體的主體能動性、客體被主體作用的被動附屬性;主體、客體界限明晰，主體不就是客體，客體也不就是主體，主、客體的各自地位、角色是相對應而存在、繼而不能置換的，主體不可能成為客體，客體不可能成為主體，主體性只是主體的主體性而不是客體的主體性，客體只有被動地接受主體的能動性而不可能具有主體性。

當代生態文明時期，應建構“人-自然”生態主體觀，自然也具有主體性，人與自然互為主體，亦互為客體，互為主體性。

天才的自然辯證法大師恩格斯早在一百多年前就對世界的復雜演化性做出過預判:整個自然界形成一個體系，即各種物體相互聯系的總體。不僅自然界如此，被深深打上了人類活動烙印的“人-自然”生態系統(既包括第一自然，也包括第二自然也就是人工自然)亦如此，當代復雜自然科學已經證實了康德以降不少科學哲學家的相關命題:整個世界確實具有普遍聯系、永恒發展、自組織的總體特點。如是，必須拋棄單一主體觀，建構復合型互動型主體觀，建構“人-自然”利益共同體的生態主體觀。

實際上，馬克思所說的“環境的改變和人的活動或自我改變的一致”、恩格斯提到的“自然界會加倍報復人類”等思想，都暗含了“人-自然”相互生成的互主體觀，這是一種全新的符合當代生態文明范式的生態主體觀。如果自然的改變和人的活動或自我改變相互沖突、不相一致，只會帶來自然的惡化和人類生存發展的困境。誠然，天何言哉?自然的孰好孰壞似乎都取決于人類自身的利益和需求，然而這難道不會是人類認識上的狹隘和種族主義的幻相(培根語)嗎?在人與自然的交互作用關系中，自然作用人體現出來的主體性至少表現在以下幾點:第一，自然界是一個超級復雜的巨系統，盡管自然界的存在和演化有其自身特殊的規律，但是自然界的奧秘很難被窮盡，人應該在自然規律面前永葆敬畏之心。第二，盡管自然規律是客觀的、必然的，但是人類在自然面前只能遵守自然規律而不能違背規律，只能利用自然規律而不能改寫規律，科學技術只是證明了人類可以把握而非無視、改寫甚至背叛自然規律的能力。第三，自然界永遠是人類無機的身體，是人類生存發展的物質基礎、前提條件，也是“干涉”人類生存發展的作用因素，生態惡化的人類社會將只會“贏來”窮途末路，以為不顧及自然界的環境承載力和自然對人發展的反作用力人類也能很好發展只會是癡心妄想。第四，如果人類活動違背自然規律，破壞生態系統，自然界會破壞性地反作用于人類社會，最終會加倍報復人類，甚至終結人類的可持續性生存發展。

福柯在《詞與物》中通過對“主體人”的知識型考古指出，“人只是近代才出現的產物”，“人將被抹去，如同大海邊沙地上的一張臉。”可見，以為主體只是人、主體性只是人的主體性，這只是近現代工業文明以來伴隨著主體人主體性日益膨脹而主觀構建的產物。生態主體人觀念剛好跟農業文明時期的生態自然主體觀念構成兩個極端。這兩種主體觀念要么看到了人的主體性，要么看到了自然的主體性，卻都只是把握了“人-自然”主客體作用關系的某一極、某一端，都是人類不同歷史時期認知謬誤的某種體現，都沒有辯證地把握主客體之間的辯證、交互性關系。為了更好地指導解決當前生態危機問題，我們應追溯主體、客體、主客體相互關系、主體性等原初涵義，積極構建“人-自然”交互作用的辯證生態主體觀，這將有利于人與自然生態關系的和諧與人類的可持續發展。可見，生態主體還不就是生態人，一定要拋棄主體一定會是人的近現代性思想。

庾虎:桂西北大石山區少數民族生態文明開展的境遇

桂西北大石山區包括廣西河池、百色、南寧、柳州、來賓、崇左等6 市中的30 個縣(市、區)，居住著壯、瑤、苗、仡佬、彝、回、毛南、水、侗等少數民族，是一個集少數民族地區、邊境地區、大石山區、貧困地區為一體的特殊區域。在過往以GDP 為核心的經濟社會發展模式中，桂西北大石山區少數民族一方面受到現代性強烈地沖擊，自然發展歷程變速，生產生活質量逐步提高，但價值與倫理的觀念及之間的關系也在發生變化。在生態文明開展之時，出現了發展模式之間的沖突困境:原有的發展模式將在一定時期內留存，但生態文明開展過程中回歸自然、革命式的發展之路又將帶來新的沖擊。

一、GDP 發展模式對桂西北大石山區少數民族的影響

作為少數民族區域的桂西北大石山區因其特定的歷史與自然環境，有著自身的發展進程，雖受到現代性的影響，卻并沒有與其它地域形成同步。但是，這種影響也造成桂西北大石山區少數民族發展的獨立性遭受侵蝕，從對現代性的排斥，到默認，再到一定程度的認同。

在生產方式方面，從改革開放的歷史進程來看，桂西北大石山區少數民族在GDP 發展模式的影響下許多方面發生了根本性變化。歸結起來，大致有如下幾方面:一是部分區域有了現代化的農業、工業，直接沖擊著這一地區傳統的生產模式;二是由于受到其他民族生產方式的影響，外出務工的少數民族人數增多;三是扶貧工作增多增強，也造成了傳統與現代性的沖突等。從這幾方面來看，大石山區少數民族原有的生產生活方式在一定程度上瓦解了，取而代之是的具有現代性的生產生活方式。

在制度文化方面，黨和政府為了加快實現國家現代化，自上而下強力推進現代性，這一地區的制度文化出現了許多難以修復的裂縫。原有習慣法的權威不斷下降，有的地域的習慣法已經完全被現代法規所取代，而受到現代教育的新生代，更是對傳統的制度文化缺乏熱情，有的還采取了直接反對的方式。

在倫理觀變化方面，隨著經濟基礎和政治上層建筑的深刻變遷，原有的那種勤勞節儉、誠實守信、懲惡揚善、重情感恩的社會公共倫理發生著巨大分裂，且一部分被現代理性所取代或同化。

在價值觀變化方面，現代性的進程造成了偏遠的大石山區遭受著多元化的沖擊，出現諸如權利、義務等價值主體要素的錯位、甚至迷失狀態，也造成了人們的認知混亂，一些人自我貶抑、自我矮化，失去對本民族的自信心。

二、桂西北大石山區少數民族生態文明開展的困境

從桂西北大石山區少數民族發展中受到以GDP 為核心的發展模式的影響來看，傳統的生產生活方式、制度文化、倫理價值觀都發生了深刻的變化，這種變化對那些本來就以生態文明(盡管這是初級的、需要變革的生態文明)為基石的自然發展模式也造成了巨大的沖擊，生態文明開展出現了困境。

一是生產方式中出現了現代性進程難以避免的非生態文明境遇。在以GDP 為核心的發展模式中，盡管這一地區從現代性視角來看得到了一種發展，但也造成了祛生態文明化。原有的以崇尚、敬畏自然的、以自然為本的生產方式轉變為大規模的、機械的、過度的、以技術為核心的生產方式，自然資源的過度消費發生在了這些少數民族地區，不當的開發對這一地區脆弱的生態系統來說也是難以承受的。

二是制度設計中常忽視了本真的生態文明要求。基于GDP 發展模式下的制度設計一般來說是無特殊性的、簡約的。這種理念造成了地域經濟社會發展的同一性，忽略了生態與人文的可持續性要求。桂西北大石山少數民族地區本身就蘊藏著寶貴的初級生態文明的制度生成，但它們與GDP 發展一碰撞就被壓倒了。

三是倫理觀中的生態思想受到壓制。桂西北大石山區的少數民族具有一種整體和諧的自然觀，敬畏生命、追求平等，有著循環再生產的生產觀，但是這些適應生態文明建設的倫理觀被遮蔽了，甚至被現代性的宏大敘事所強力破壞了。要在這一地區開展生態文明建設，就面對著這樣一種尷尬，原來被遮蔽的東西需要撥開其“面紗”，原來被毀壞的東西需要重建。

四是價值觀改變導致的生態問題。這一地區的人們對物的需求是“剛夠就行”，沒有過分追求的欲望，卻被現代理性視為懶、不思進取。在被迫迎合現代性要求中，這一地區的人們也在不斷地提高消費，盡管許多消費相比以前是不必要的。并且，為了滿足日益擴大的無意義的消費，不斷提升對自然的獲取力，過渡消費了原本非常貧瘠的自然資源。價值觀的改變直接導致了原本突出的生態問題更加嚴重。

三、桂西北大石山區少數民族當前生態文明開展的要求

每一個少數民族既有建設一種符合時代潮流的生態文明要求，也能對生態文明構建做出自身的貢獻。桂西北大石山區少數民族當前生態文明開展的要求，也是一方面須與時俱進，另一方面須在過程中突出其特殊性，實現少數民族地區發展與國家戰略相匹配。

一是要適從少數民族生態生產方式的現實。由于歷史與環境成因，桂西北大石山區的大眾農作物種植的品種較少或產量低下，但同時各種替代性的產出卻豐富，這從另一種角度來看恰恰適應了小規模、個性化生產的要求。可以說，一種恰乎“后現代性”生產在這一地區適得其所的開展著。政府可以進行適度的指導，但切不可為了GDP 的增長而過度使用行政方式。改變大規模生產模式的理念，也夠使地方得到發展。

二是要適從少數民族制度建設的現實。生態學西方馬克思主義認為除了生產力、經濟基礎等社會性因素對制度變革與對人的解放起到關鍵作用之外，自然與環境也是不可或缺的因素。在制度的設計過程中，應充分體現各民族的特殊性，尊重各民族的生產習慣、生活習俗、道德觀念、傳統文化，只有建立在體現民族特殊性和對各民族文化積淀尊重的基礎上，才能制定出有效的構建少數民族生態文明的政策。

三是要適從少數民族倫理觀的現實。桂西北大石山區少數民族生成了深層關懷生態的理念，挖掘少數民族倫理觀中的生態價值并進行傳播是相當必要的，但這種挖掘并非一定市場化與產業化。黨的十八大報告已明確了發展文化產業首要是為了滿足人們多樣化的文化消費需求，文化產業首先是文化，其次才是產業。從而，必需從尊重這一地區倫理成果前提著手，發揮在生態文明構建中的作用。

四是要適從少數民族價值觀的現實。當前，這一地區人們價值觀面對的最大實際是社會主義核心價值體系的構建，這是根本要求。同時，價值觀的實現又有著自身特定的社會與歷史環境，各少數民族的好客、夠用就行、簡單就是美、和諧共存等觀念盛行，這些觀念與儒家思想具有一定的互通性，也是少數民族克服自然災害與生存的基本原則。觀照這一地區人們價值觀的現實是當前構建生態文明的重要基石，也只有這樣才能做好民族工作與建設。