王 燚
河南是中華民族武術(shù)文化發(fā)源地之一,在長期的歷史發(fā)展過程中,由于其特殊的地理位置,積淀了豐富的武術(shù)文化資源,全國一共存有129個武術(shù)拳種,其中起源于河南省的就有40種之多。除此之外,還有相當(dāng)多的拳譜拳論在民間散落。這些拳種在歷史的長河中都有過輝煌的一筆,是中州傳統(tǒng)文化的重要組成部分。但隨著現(xiàn)代化建設(shè)的加速和外來文化的入侵,文化自信的缺失、環(huán)境惡化等因素的威脅,有部分的弱勢文化遺產(chǎn)逐漸被邊緣化,它們猶如一個個影子隨時都有可能消失。八極拳距今已有800多年的歷史,如今發(fā)源地博愛縣習(xí)武者甚少,和少林拳、太極拳并稱為“中州三大拳派”的滎陽萇家拳始終固守“不以盈利為目的”“不得在人前賣弄”的傳統(tǒng)戒律,也處于瀕臨失傳的不利局面。另外,長垣的六合槍、沈丘的兩儀拳、滑縣的虎尾鐮、開封的黃派查拳、淮陽的六步拳、商水的圣門蓮花拳、焦作的小尚炮捶、豫東的洪拳、鹿邑的跤術(shù)等也遭遇著相同的宿命。河南大學(xué)教授栗勝夫?qū)幽鲜∵@些弱勢拳種的生存現(xiàn)狀感到擔(dān)憂,他說:“我省武術(shù)傳承落后于發(fā)展,流失速度快于傳承速度,武術(shù)整體在萎縮,尤其是一些有名的老拳師相繼離世,致使一些拳種青黃不接,后繼乏人,個別拳種已經(jīng)到了失傳的地步。”由此可見,在河南武術(shù)文化發(fā)展過程中,在少林和太極興盛的背后,弱勢武術(shù)文化正在不斷地被邊緣化。
人的思想觀念對人的社會實踐具有指導(dǎo)性作用。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)上,目前還存在著一些錯誤觀念。一是基層民眾認(rèn)識不到位,有人認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和生物界一樣,自然淘汰、適者生存,不必要刻意而為之;有人認(rèn)為,搶救傳統(tǒng)的文化是復(fù)舊,新時代不需要那些“老掉牙“的舊民俗,即使是掩飾和恢復(fù)人們的記憶也沒有必要。有了這樣的觀念,對弱勢非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必然缺乏熱情和行動。
二是研究者認(rèn)識不到位,一些學(xué)者認(rèn)為弱勢武術(shù)文化是次要文化,即便對其花費很多的精力和時間,也提不出令權(quán)威部門關(guān)注的理論與觀點,所以就不愿意在實踐中投入過多的精力,大多數(shù)田野調(diào)查都流于形式或者研究缺乏深度。因此,我國整體的武術(shù)文化研究呈現(xiàn)出熱衷追逐主流文化的研究多,熱心于弱勢武術(shù)文化的研究少的不均衡狀態(tài),通過CNKI檢索發(fā)現(xiàn):作為河南武術(shù)名片的少林功夫和太極拳的研究文獻(xiàn)較多,其中少林功夫共有260篇研究文獻(xiàn)和329萬條百度搜索條目;陳氏太極拳共有203篇研究文獻(xiàn)和400萬條百度搜索條目;但同為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的月山八級拳僅有1篇CN論文和l篇年鑒;圣門蓮花拳也只有可憐的三篇新聞報道。由此可見理論研究的缺乏是弱勢武術(shù)文化處于邊緣化的一個重要原因。
每一項民間非物質(zhì)文化都不可能以一個物質(zhì)的符號獨立存在,它所表現(xiàn)的所有形式都是與孕育它的民族、地域生長在一起的,共同構(gòu)成了一個文化綜合[1],所以生長環(huán)境的變遷對于弱勢武術(shù)文化的邊緣化影響巨大。非物質(zhì)文化的生長環(huán)境包括外部環(huán)境和內(nèi)生環(huán)境,外部環(huán)境方面,其一,因為時代的發(fā)展,西方競技體育的推廣,某些民間體育項目原有的自發(fā)性練習(xí)民間體育的群眾社團(tuán)難以發(fā)展,受眾人群逐漸分流,從事這些項目的民間藝人和愛好者越來越少,導(dǎo)致傳承人斷層;其二,當(dāng)?shù)孛襟w缺乏關(guān)注,使得這些項目逐漸淹沒在了眾多“流行”文化之中。我們所熟知的萇家拳在清代末期河南地界幾乎家家習(xí)練,并與太極拳、少林拳合稱為“中州三大拳”,但是隨著時代推移,習(xí)練萇家拳的人數(shù)急劇下滑。內(nèi)生環(huán)境方面,其一,河南省弱勢武術(shù)文化缺少相關(guān)的文字記載、書籍和視頻,而傳承人老齡化嚴(yán)重,這些弱勢武術(shù)文化隨時都會因為傳承人的終老而消失;其二,傳統(tǒng)的民族文化傳承方式束縛了其發(fā)展。河南省傳統(tǒng)武術(shù)文化的主要傳承方式是口傳心授,往往是“人在藝在,人亡藝忘”,大量的武術(shù)非物質(zhì)文化處在自生自滅的狀態(tài)。
《中國民族民間文化保護(hù)工程普查手冊》界定“文化空間”是指“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,兼具空間性和時間性。”廟會、節(jié)日和慶典等文化同構(gòu)體是以地域性、血緣關(guān)系或社會、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的,擁有著共同的文化傳統(tǒng),是中華民族文化認(rèn)同的主要方式。這些共同體是民族傳統(tǒng)體育不可或缺的生存空間,表現(xiàn)出時間的節(jié)律性、場所的定點性,成為了傳承民族語言、民族傳統(tǒng)、民族思想、民族信仰和民族價值的重要場域。隨著現(xiàn)代文化的興盛,很多民俗節(jié)慶方式逐漸被人們淡化。興盛于明清時期,開封民間的武術(shù)擂臺賽,曾經(jīng)作為民間武術(shù)切磋技藝、展示交流的主要平臺,也是農(nóng)村百姓用來休閑娛樂的主要方式,至今已經(jīng)銷聲匿跡。很多武術(shù)文化為了拓展自己的文化空間往往借助現(xiàn)代的市場化手段,比如每兩年一屆的鄭州國際少林武術(shù)節(jié)和焦作國際太極拳年會的成功舉辦為登封少林拳和溫縣陳式太極拳拓展了文化空間。由于弱勢武術(shù)影響力低下,與當(dāng)代市場融合力差,導(dǎo)致其文化空間舉步維艱,日漸式微。據(jù)了解,河南省某些武術(shù)項目平均每年進(jìn)行由多人共同參與或表演的藝術(shù)形式不足一次,并且部分展示為了取悅觀眾添加了很多配合舞臺效果的舞蹈元素,以致武術(shù)文化原生態(tài)內(nèi)涵遭受損壞,傳統(tǒng)文化“盛宴”因此而變得乏味[2]。
因為非物質(zhì)文化特有的“活”的特性,使得它的延續(xù)與人緊緊聯(lián)系在一起,并與人的活動息息相關(guān)。基層民眾是多彩民間文化的創(chuàng)造者、享用者、傳承者,他們與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系是血肉相連無法分割的,他們是實現(xiàn)傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的主體,是民間文化得以發(fā)展壯大的土壤,離開了這一生長的土壤,民間文化的藝術(shù)之樹就不能枝繁葉茂、開花結(jié)果[3]。
由此,可以說廣大群眾的覺悟、態(tài)度根本上決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被傳承或摒棄的命運。從河南省弱勢武術(shù)文化調(diào)查中發(fā)現(xiàn),基層民眾對當(dāng)?shù)匚湫g(shù)文化的關(guān)注度低下,甚至很多年輕人不知道當(dāng)?shù)氐倪@些民族文化,多數(shù)人表現(xiàn)得漠不關(guān)心,認(rèn)為其可有可無。因為弱勢武術(shù)文化鮮有人知,當(dāng)?shù)氐恼推髽I(yè)不能直接從中獲得經(jīng)濟(jì)效益,所以他們不熱衷對其進(jìn)行推廣。而愿意繼承這些弱勢武術(shù)文化的年輕人也越來越少,甚至有些傳承人自己的直系親屬寧可另謀他職,也不愿留在家中繼承老一輩傳下來的文化。今年已經(jīng)85歲的陳忠德,是唯一的圣門蓮花拳傳人,他在家鄉(xiāng)免費招收弟子,卻無一人登門求藝。貧瘠的文化土壤使得弱勢武術(shù)文化找不到可以依附的根基,生存境地岌岌可危。
由于非物質(zhì)文化的活態(tài)流變性,人們對它的評判準(zhǔn)則,常常受到所處時代的社會環(huán)境以及審美標(biāo)準(zhǔn)的影響。同一種文化在不同的歷史時期、不同的社會環(huán)境中,人們對其價值評判也不盡相同。因此,今天我們要站在歷史唯物主義的角度,客觀對待弱勢武術(shù)文化,尊重其文化價值。
聯(lián)合國教科文組織曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動和傳統(tǒng)活動的保護(hù)中提到過“維護(hù)民族傳統(tǒng)活動的生存環(huán)境,使其充滿活力”[4],保護(hù)弱勢武術(shù)文化應(yīng)注重從其自身的文化環(huán)境入手,不但保護(hù)弱勢武術(shù)項目本身,還應(yīng)努力營造一個與其生存與傳承相適應(yīng)的文化氛圍,以確保弱勢武術(shù)文化活力的存在。
如廟會、民間擂臺賽等;同時,還要從發(fā)展角度出發(fā),開發(fā)出一些新的適合于民間武術(shù)發(fā)展的活動形式,如定期舉辦武術(shù)文化藝術(shù)節(jié)、武術(shù)高峰論壇等,拓寬弱勢武術(shù)的文化空間。
一方面政府與社會要關(guān)注傳承人的生活狀態(tài),對弱勢武術(shù)項目的傳承人給予足夠的關(guān)心與支持,提供專項津貼補(bǔ)助,鼓勵他們堅持組織開展武術(shù)傳播活動;另一方面,要根據(jù)中原地域文化特色,發(fā)掘各地武術(shù)文化教育資源,將當(dāng)?shù)匚湫g(shù)納入到課程體系中來,加強(qiáng)對青少年民族文化認(rèn)同感的培養(yǎng)。
河南省武術(shù)文化遺產(chǎn),是河南省民族傳統(tǒng)文化中具有代表性的珍貴財富,它作為河南省傳統(tǒng)文化的一部分,是中原民族先民在歷史歲月的變遷中所創(chuàng)造的寶貴的民族文化形式,承載著鮮明的民族特質(zhì)和“文化記憶”。然而,隨著時光的遷延與時代的變革,曾經(jīng)輝煌一時的“文化記憶”有一些卻逐漸淡出了人們的視野,被人們忽視或遺忘,或許我們唯有在守護(hù)和重新喚醒這些“記憶”的基礎(chǔ)上,才能真確理解人類文化的完整內(nèi)涵。否則,我們失去的不單單是一種文化形態(tài),更重要的是遺失了寄寓在武術(shù)文化中珍貴的人類才智和精神血液。
[1] 白晉湘.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我國傳統(tǒng)體育文化保護(hù)[J].體育科學(xué),2008,28(1).
[2] 吉燦忠.傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”所遭遇的抵牾及其理論調(diào)試[J].天津體育學(xué)院學(xué)報,2010,25(6).
[3] 李榮啟.論保護(hù)主體在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復(fù)重建中的作用[J].廣西民族研究,2009(4).
[4] 聯(lián)合國教科文組織.世界文化報告[M].北京:北京大學(xué)出版社,2002.