環境危機的語言學和哲學根基

薩若吉·喬拉文　趙奎英

[摘 要]本文認為在語言、哲學和我們如何對待自然環境之間存在著密切的關系。其論述的焦點是無意識的語言習慣與潛藏于這一語言習慣之下的關于現實和世界的預設。本文討論了美洲印第安人的語言與英語的三點顯著差別，即美洲印第安人的語言不給無形的和物質名詞以形式；它們在空間的與隱喻的集合體（真實與想象的名詞）之間進行區分；他們把時間看成是連續的或流動的。與此相反，英語給無形的和物質名詞以形式，把同樣的語言結構運用于真實的和想象的名詞，并且具有一種分割的（三向度）時間概念。這樣的結果是，英語語言習慣不利于以整體性和關切的態度對待自然環境。

[關鍵詞]環境危機；語言習慣；世界觀；生態語言學

[中圖分類號]H0-05 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2014）01-0115-07

[作者簡介]薩若吉·喬拉（Saroj Chawla），加拿大約克大學博士研究生，社會學系助理教授，主要從事社會學與比較哲學、環境問題與交叉倫理關系等方面的研究。

[譯者簡介]趙奎英（1969—），女，山東定陶人，文學博士，山東師范大學文學院教授、博士生導師，主要從事西方美學、語言詩學、生態美學文化等研究。（山東濟南 250358）

[基金項目]國家社科基金項目“生態語言學和生態文學、文化理論研究”（1213ZW007）、教育部人文社科項目“語言與生態”（09YJC751054）的相關譯介成果。

一、引言

提納民族（Dene nation）注意到，盡管他們能夠與像麥肯齊河（Mackenize）這樣的北極圈河流和諧相處兩萬八千多年，但這些新來者（歐洲加拿大人和美國人）在不到100年的時間里已經使這些河流污染了。①在接下來這篇文章中，我提出在語言、哲學（或稱世界觀）與我們對待自然環境的態度之間存在著緊密的關系。當一個人討論人類與自然環境之間的關系的時候，他可以區分出現實的兩個向度：客觀現實和認知現實。客觀現實是指自然環境——空氣，水，海洋，山，氣候等等。認知現實是指人類的知覺和創造。認知的創造可以修改客觀的現實，從搭建一個棚屋到豎起一個摩天大樓，從使用畜動力到建造核電站。認知現實與語言密切相關，因為對客觀現實的改造是被語言促進的。語言具有激發意象和復雜觀念的力量。觀念起初是模糊的，慢慢地變得確定并變成結晶化的現實本身。例如，當飛翔的渴望被適當地表現出來并開始起作用之后，它可能采取薩滿教僧的飛翔形式，甚至帶來飛機的發明。語言因此被說成是人類大多數認知活動的源頭。②

將美洲印地安人的語言與英語相對比，學者們已經指出美洲印第安人語言的三個突出特征：（1）美洲印地安人的語言在真實的與想象的名詞之間進行區分；（2）他們不給無形的名詞和物質名詞以形式；（3）他們把時間看成連續的。相反，英語把同樣的語言結構用于真實的和想象的名詞，不斷地試圖給無形的名詞和物質名詞以形式，并且具有一種分割的（三向度）時間概念。③在這篇文章中，我認為英語語言的模型促進了離析的而不是整體性的知覺資源的傾向。科學家們已經意識到這種對現實進行分割的傾向。舉例來說，海森堡（Heisenberg）呼吁科學中的觀念的改變——他認為這種觀念從德謨克利特的原子論觀念開始，已經帶我們走向迷途，——他敦促科學家們放棄物理理論中根本性的基本粒子理論。④一種對環境的整體感知要求我們對思想和言語中無意識地分割現實的習慣變得具有意識。這樣一種感知的變化或許也促使一種我們語言習慣的變化。只要我們還把家中的水與河流或海洋中的工業廢水區別想象，要避免水污染就會是困難的。

二、語言與世界觀

種族語言學家或文化人類學家已經指出，我們的語言習慣，亦即我們安排和解釋客觀現實的方式，對我們所有的活動都會產生深刻影響。⑤一個共同體的語言習慣影響我們的知覺和經驗，使我們預先偏向于選擇某種特定的解釋和行為方式。“現實世界”很大程度上無意識地建立在一種群體的語言習慣之上。語言習慣不僅僅包括一種語言，它還包括所有與這種言語類型相似的或由這種言語類型所暗示出來的價值。例如，時間的客觀化及其意味與語言和文化之間的相互作用作為一個整體形成一種世界觀，正表明了語言塑造性的影響。大規模的語法分類，諸如名詞的用法、復數和時態等，都對我們對現實的知覺施加影響。例如，數量的分類（單數對復數）對一種廣闊的既涉及人類世界也涉及自然的經驗秩序進行解釋，它表明了經驗是怎樣被綜合和被分割的（如果它被分割了，什么樣的經驗被稱作“一”和“多”）。

根據美國文獻學者的研究，美國所有土著居民的語言，從北冰洋到好望角，就他們所考察到的來看，都具有一個鮮明的共同特征。①學者們注意到，在不同的言語形式的基底存在著一種基本統一和驚人的一致性：（1）對物質名詞個體化和對無形事物具體化并進行測量的傾向比較弱；（2）在真實的和想象的名詞之間進行區分；（3）動詞時態的差異不發達，時間被視作連續的而不是三向度的現實。②就物質名詞的個體化而言，就是在物質名詞和個體名詞之間進行區分。個體名詞用確定的輪廓表示物體，如一棵樹，一根棍子，一個男人或者一個女人。物質名詞表示一種沒有邊界的同質的連續體，例如，水，牛奶和酒。在英語中，物質名詞通過語言手段被個體化了，例如，一杯水，一扎酒，一杯咖啡或者一瓶啤酒。英語時常要求言語者以一種把指涉物分成無形式的和有形式的二項式來指涉物理事物。與此相反，美洲印第安人的語言顯示物質名詞的不確定性。它們既沒有被以形體類型——如一條肥皂的方式個體化，也沒有被以容器名稱——如一杯牛奶的方式個體化。定冠詞“the”的使用，再一次說明了把物體從物質名詞中分裂出來的習慣。英語中的復數和基數詞有兩種使用方法：用于描述真實事物的復數和想象事物的復數。更確切地說，用于描述可感知的、空間化的集合體以及隱喻性的集合體。英語不僅測量樹、車、男人、女人，而且測量快樂、滿意、偏見等等。結果是，人們傾向于把經驗客觀化和對經驗進行測量。例如，在家庭社會學中，男人和女人扮演著不同的角色，“虐待”在兒童虐待、配偶虐待、身體虐待、情感虐待之下被分類。族群關系的社會學擁有測量社會距離的刻度。盡管10個男人或者10棵樹能被客觀地感知，但對社會距離進行客觀感知卻是困難的，因為，把社會距離放在一個測量的刻度上通常會歪曲社會距離的經驗。endprint

客觀性在對時間的經驗中也是成問題的。在英語（和所有的歐洲語言）中，時間都被客觀化了。然而，在經驗的意義上，5天是沒法被客觀計數的。一個人只能經驗一天，其他四天是通過記憶或想象在腦海中被喚起的。由于時間的客觀性，技術世界觀忽視了這樣的事實，時間和循環的意識包含某種即時的和主觀的東西，一種“變得越來越晚”的感覺。結果是，有關時間的種種概念失去了與那種“感覺早些或晚些”的主觀經驗的聯系，被客觀化為可計數的量，而且這些概念往往被看做由單位構成的長度，而這些單位又可以被劃分為肉眼可見的英寸。在美洲印第安人的語言中，不同的術語被用于空間的或隱喻性的集合體。在英語中，“年”、“世紀”和“十年”都是名詞，他們被復數化或計數化，好像他們是可見可觸的客體。在這種方式中，對真實時間的主觀經驗已經喪失了，因為當我們使用這些詞語時，那種“越來越早或越來越晚”的意識不能被暗示出來。在英語中，時間僅是一種階段。這類的時間知覺類似于從一個星球到另一個星球的旅行：我們生活在一個技術的時代；我們很快將會進入一個后技術的時代；我們穿越了中世紀。正是這種時間的客觀性導致把時間知覺為三種時態的系統。與之相反，美洲印第安人使用的語言將時間看做是由兩種時態構成的系統，即較早的和較晚的。這種對時間的理解更接近于人們所經歷的時間持續性的主觀感受。這種時間概念或許更接近于那種把人類意識作為經驗實體的觀念。如果我們檢驗人類的意識，我們會發現沒有過去、現在和將來，只有一個包含著復雜性的統一體——意識中的一切事物都是同時存在的。①

作為結論，由于英語一貫地把物質名詞個體化或具體化（并因此把它們分裂），把空間或隱喻的集合體（包括真實的想象的名詞）計量化，并把時間理解為三種時態的框架；它因此促進了這樣一種世界觀，在這種世界觀中，存在被知覺為破碎的而不是整體相關或相對性地相關的。這樣一種世界觀使言語者預先傾向于對世界作出某種預期。在今天的西方社會中，它通過把技術呈現為自動化的和不可避免的行進而加劇了一種無助的感覺。作為一種被均勻刻畫的、無限卷尺的時間意象，激發了一種對不可避免性的幻景（vision），造成一種對于技術進步的盲目信仰，以對抗我們無助的感覺，抑制我們預見環境壓力和改變我們的習慣以減輕這種壓力的能力。

三、物質名詞的個體化及其對環境的壓力

現代技術世界觀沒有充分考慮這樣的觀念：地球上的所有生命本質上都是一樣的，那些對我們來說看起來重要的差異都是表面上的。生物學告知我們，高級的靈長類動物和昆蟲、小鳥、紅杉樹、病毒等等，都是蛋白質和核酸共同作用的表現形式。所有的生命都是由細胞和細胞產品組成的，新的細胞只有在預先存在的細胞發生裂變的情況下才能形成。所有細胞在化學成分和新陳代謝活動方面存在著基本的相似性。②然而，這種洞見在公眾層面上的傳播，被那種一開始就以清楚的生物學分類術語思考有機生命的傾向抑制了。與此不同，這種抑制沒有在美洲印第安人的部落中發生，如提納族（the Dene），歐及布威族（the Ojibway），克里族（the Cree）部落。對這些部落來說，人類與其他有機體的生命形式是一體的。他們都是自然的體現，為了確保他自身和他的部落不受傷害，他們都必須被尊重和敬畏。

在因紐特人（Netsilik Inuits），歐及布威族人，克里族人，和西北海岸其他部落的世界觀中存在的一個共識是：海豹，北美馴鹿，熊，鮭魚，青魚，都擁有強大的要求被尊敬的靈魂。人與動物處在一個彼此互惠的關系之中。這些動物如果被虔誠地對待，就是有益的；如果不被虔誠地對待，它們就會帶來災難。在狩獵中，這種因果關系被解釋成擬人性的（personal）而不是生物學的或機械的。如果獵人對動物表現出適當的敬意，動物就會把“它們自己送給獵人去殺”。這種因果關系的概念，也被應用于非生命的存在。在納瓦霍人（Navaho）的語言中，一個人不能讓一個球去轉，他或她只是把球預先存在的轉的可能性釋放出來。與這種因果關系的視野相一致，徹羅基族印第安人（Cherokee Indians），把親屬關系的術語擴展到整個自然界。一切事物——有生命的和無生命的——在宇宙中都有它的位置。新月被稱作祖父——他提供庇護使人免于疾病和事故；太陽，一個女性，被設想為月亮的姐姐；河流被給予特別的崇敬——往河里扔垃圾被設想為會使他們發怒。在普羅布洛（Pueblo）族中，太陽是父親和首要的養料提供者；地球則是母親；小鳥、動物、昆蟲在必要時都會提供幫助，水、土地和莊稼都被稱呼為人類和家庭成員。③

這些把神人同形論歸屬于有生命和無生命世界的做法，被那些受一種科學世界觀影響的人解釋為迷信。然而，由于這種信仰，印第安人傳統上懷著敬畏和關切對待有生命和無生命世界，通過這種方式，他們從不任意地損害自然環境，并且這種信仰系統是與海森堡的呼吁相兼容的。海森堡呼吁我們以一種整體的方式而不是以一種分裂的、把人類置于支配地位的方式感知宇宙。

給有機生命劃分等級并把人類置于金字塔頂端的傾向，類似于把杯子從水中分離出來。人類站立在有機生命之外，假定他們可以對整個有機體世界施加權威。“自然能被支配”變成當代技術社會的指導原則。人類征服自然的現代觀念正攜帶著這種習慣的全部暴力。在過去，只要宗教世界觀還保持著關鍵的調控性力量，人類作為支配力量的觀念就會被一個更廣闊的倫理框架所抑制。然而，隨著科學技術世界觀的發展，宗教規約已經被扔到了一邊，人類控制自然的意識形態已經對環境施加了肆意的影響。①在社會的水平上，個體化和區分實體的習慣表現在企業、國家和公眾這三個范疇上。企業是獨立的私人實體，他對他的股東而不是對公眾負責。國家被設想為作為企業和公眾之間的調節機構起作用。然而，在國家和企業之間存在著權力的區分和差別。國家通過三個步驟“調控”企業：首先是對受環境污染侵害的公眾的訴求假裝不知情；進而是承諾執行減排；很久之后是力圖將安裝預防污染設施的成本最小化。②三種不同的實體概念創造出一個有趣的場景：制造污染的企業拒絕減少傾倒他們的污染物，如果施以壓力，他們就會以倒閉和減少工作需求相威脅。面對這種威脅，國家官方往往傾向于讓步。相應的一個結果是，直接受害者遭受毒害，公眾（他們是受害者的一部分）必須為他們自身的康復納稅，企業（污染方）實際上從毒害公眾中獲利。通過這種方式，對社會的分裂性感知導致這樣一種情形：在這里，每個人都受到影響但沒有任何人負責。對社會成員進行個體化和分類的傾向忽視了一種事實，即環境的惡化也會影響到股東和企業管理人員，因為他們同樣也是公眾的一部分。③endprint

企業在廣告的幫助下，持續地在一個商品和服務快速變化的語境中分解和重釋人的需要。④在前工業時代的歐洲和世界的其他地方，社會化是高度結構化和穩定的。社會化進程規定了闡釋個人需求的合理標準是什么，以及滿足這些需求的方式是什么。人類的需要是被整體性而不是被個別性地知覺的。例如，社區生活（家庭和修道院的生活）應該是滿足人類的所有需要，即生理需要、安全（秩序，可預期性，環境的可靠性）、愛、情感、歸屬感、自尊和自我實現的需要。⑤在一個技術社會，不斷擴張的經濟目標和各種各樣的商品供應要求需要的分裂。因為，人類需要的每一部分被分解成日益增多的越來越小的組成元素，對一個人來說，去簡化需要或者在沒有夸大的商品消費的情況下去想象滿足需要是困難的。蕾絲（Leiss）曾舉例說明人們如何把自己的身體當做由不同部分組成的客體，而每一部分都有它自己的需要。頭發、面部、眼睛、手和腳，都需要使用化妝品去獲得正面的自我規定性。⑥這種確認自我的途徑是對環境的破壞，因為這些化妝品都創造了一些無用之物（污染物）。與此同時，也不存在高商品消費就一定確保正面的個人身份的事情。①

四、對無形事物的計算與對需要的分割

對空間化和隱喻性集合體使用同樣術語的語言習慣與碎片化的需要緊密相關。計算（測量）的語言習慣不僅用于男人、女人、樹、椅子，而且用于無形的事物，例如，用于生活質量和幸福感，就使得人們容易把信仰寄托在對物質進步，亦即對消費品不斷增長的可用性上，從而使之更喜歡選擇一次性商品。經濟事務在日常生活中的優勢，對生產效率的全神貫注，以及通過購買商品來獲取個人需要的最大滿足，都與對計算和測量的著迷緊密相關。根據同樣的邏輯，一座建筑要比一片小樹林重要。一座建筑能用美元和稅收進行估價；相反，一片小樹林（作為一片小樹林）不能被估價或征稅，除非它被簡單地視作木材。與此相似，計算由于引進高科技或中程技術節省的數百萬或數億的美元，要比深入探查由于引進節約勞動力的技術而導致的失業給人們帶來的痛苦容易得多。以量化的方式來看，每個個體的幸福被視作是與國民生產總值的穩步增長同一的。而社會的福利則被以消費品的不間斷增長和生產與消費水平的持久上升來測量。當這些方面的水平上升時，人民相應地就會受到工業污染的傷害，而受害者也應當以數字形式來證明受害程度。②由于被數字所吸引，社會不斷地為其持續增長的生產能力尋找借口，然而，如此的產品和消費仍然不能總是帶來個人的滿足。量化無形物的習慣為個人的所有努力確定了方向：為了獲取個人滿足而面向商品消費。因為商品消費能夠被量化，當代社會實踐鼓勵個人把商品消費置于日常關切的中心。與此同時，每當消費達到一個新水平，廣告會促使人們對這種已達到的消費水平產生不滿足感。③對于發展個人身份和尋求自我實現存在著多種可供選擇的模式，例如，內省沉思，宗教儀式和工作環境中的創造性的自我表現的機會。然而，這些選擇不容易被量化。雖然如此，我們現在擁有的大量的、可用的、來自前工業社會的信息表明，那些表達崇敬的儀式和典禮既間接地保護了環境，也提供了個人身份和自我實現。在美國的奧加拉（Ogiala）印第安人中間，自我出現在自愿與自然世界發生關聯之中。在那里，“孩子被教授靜坐和觀看”。在因紐特人（Inuits）中間，自我感出現在自愿忍受苦難和遭遇道德危險之中，出現在發現自己與宇宙相關聯之中。這種自我發展的途徑，也發展了知覺、敏感和機警。④

五、兩時態與三時態框架

以三時態框架—過去、現在和將來看待時間的習慣，忽視了人們將時間作為一種流動性體驗的主觀意識。從一定意義上講，人既可以置身于將來也可以置身于過去。站在“永恒現在”的有利位置上，決定能在過去經驗的基礎上做出，并且今天做出的決定可能成為將來的范型。對時間以過去、現在和將來進行重新計量的習慣，鼓勵了把這些時間范疇視作分離的空間配置的態度。技術社會的思維方式是傾向于線性化的。如果A導致了B，那么達到了B之后，A就被拋棄了；如果B可以導致C，那么達到C之后，B就可以被拋棄了。這種習慣建立在過去的基礎之上，但在某種程度上，它又使過去與現在和將來不相干。①任何有關重新考慮我們今天的浪費的生活方式的建議都會喚起一種退回到黑暗時代的意象。過去被視作險惡的、野蠻的和短缺的，而今天由于技術的幫助則被認為是提供了更多的自由和選擇的。事實上，對當今時代的大多數人來說并沒有多少自由和選擇，但這一事實很輕易地被忽視了。我們認為，只要我們相信技術進步，將來就會帶給我們更多的自由和選擇。不斷變化的消費模式和浪費的生活方式在二戰之后被生活在高科技時代的人們廣泛接受。在二戰之前，節儉、儲蓄、仔細維護和重新利用個人物品的習慣，以及家庭制作食物和衣服的活動都是非常活躍的。在二戰之后，節約的習慣變為浪費的習慣：物品的快速翻轉，一次性物品的使用，與相應的資源枯竭和費棄物的累積，對市場刺激的持續關注，批量生產的食物和衣服對家庭制作的食物和衣服的替代。②每當我提醒我的本科學生早些年代的節儉的生活方式時，他們總是回應說：“你不可能讓時光倒轉。”這種反應與其說建立在經驗的現實之上，不如說建立在一種意識形態之上。從經驗上來看，我們每24小時就讓時光倒轉一次。

六、結論

綜上所述，我在這篇文章中主要討論了語言習慣、哲學假設以及技術型社會對待自然環境的態度這三方的關系問題。我堅持認為，對物質名詞的分割，對想象和無形名詞的量化，以過去、現在和將來方式對時間的知覺，都是導致我們不能從整體上感知自然環境的因素。讓人擔憂的是，這些語言習慣已經被其他文化所接受，因為技術語言——英語，變成了世界語言。隨著英語的迅速散播，對其他文化來說，繼續信奉不同的面向自然的價值觀或許是不可能的。為了避免這一災難，既要求非專業人士，也要求科學界的思維和語言習慣的改變。這種改變類似于一個數學教授曾建議我所做的——一個人一旦開始學習數學，他就必須開始數學地思考。為了關愛地接近自然環境，我們必須開始整體性地思考。與把人類從生物圈中分離出來、保持我們不斷進展的賬務報表、維持我們對幸福的量化測算不同，我們需要發展出一種對待自然環境的更具綜合性的經驗視野。自然環境的質量必須被提高（干凈的空氣、清潔的水、沒被有毒物質改變的食物），自然（湖和河里有魚，北極圈有北美馴鹿，熱帶雨林被很好地保存），美麗（吸引人的感覺）。這樣的改變并非易事，它們也不能被立即實現。30年來發展起來的習慣不可能在一夜之間改變，然而，仍然值得強調的是，如果有一些改變將要發生，它必須在感知的層面上并在語言的層面上被改變，因為這種感知就反映在語言中。

（本文中文翻譯版權已由作者授權本刊）

責任編輯：龍迪勇endprint