文學經典理解的思想史素養

陳良中

(重慶師范大學 文學院，重慶 410131)

如何解讀文學作品是一個值得教學界深度反思的事情。文學作品的講解往往只關注語文知識和藝術技巧，這無疑是文學作品的重要內容，但這種解說方式不可否認是單薄的，對于真正了解作品還有遙遠的距離。而對于文學作品思想內容的解說基本上只涉及作者個體思想的臉譜式介紹，缺乏對時代思想文化背景的深度把握。而事實上流傳至今的任何經典作品絕不僅是文學的，而更是思想的、精神的，既承載著民族某一時段的精神氣質，又是作者對宇宙人生的深刻感悟。知識性的講解應當是教學的基礎，而人文精神的發掘則應當成為教學的靈魂，這是古今貫通的基本途徑，是建構學生人文素養的關鍵。前者是后者的基礎，后者是前者的升華并賦予前者以價值。只有前者，知識就只是沒有生命的條目而面目可憎；只有后者就會流于空談。如何在時代思想的脈絡中去解讀文學作品，這需要教師確立高遠的目標，不斷學習充實自己，會古今于一爐。以應試為目標的教育已嚴重危及了基礎教育的化育功能。很多教師講解文本只關注知識點的講解，知識學習完全功利化而成為異己力量，而缺乏開啟智慧，理解人生的價值導向。這一點未能引起文學教學的足夠重視。

一個教師缺乏必要的文化和理論素養，往往只能借助文學史的概略描述加以發揮，而缺乏對固有知識必要的反思。事實上文學史中介紹的很多常識是經不住嚴格的學術推敲的，而常識又會遮蔽人們的認識和探究。“禮教吃人”成為現當代以來對于傳統文本思想的基本言說，事實上多數言說“禮教吃人”者對于禮教根本是不懂的。周公制禮作樂形成的禮樂文明不僅是個體邁向文明的標尺，而且也是一個民族人文理性成熟的關鍵，千百年來的禮教對于民族凝聚有巨大貢獻。新文化運動以來，激進者把政治革新與文化變革混淆，直接導致了我們對于傳統文化精神的忽視，甚至蔑棄。當筆者要求學生通讀《論語》時，常招致學生基礎教育階段耳食之言形成的反傳統觀念的心理抵抗。以《詩經》為“民歌”無疑遮蔽了它的文化功能，以比興為藝術手法只是一種簡單化的處理，比興中的原始思維、圖騰文化會被遮蔽，而對《詩經》文化精神的發掘是我們深入理解其在當時社會的功能，把握詩象中民族集體無意識的深厚積淀，以及認識《詩》教對民族文化心理養成的貢獻等等。文學經典包含了我們民族深厚的文化基因，教學中對作品思想的、文化的、哲學的內涵等多向度的發掘可以化解這種只論文學的單薄片面，也更能讓學子熱愛民族文化、了解自己民族的偉大傳統。如果只有文學思維，欲講明先秦文學基本上是癡人說夢。例如《楚辭》中包含楚文化獨特的風習和南方民族獨特的表情方式，巫文化本質之男女遇合轉向君臣相得孕育了中國古代政治的獨特表述形式，《左傳》之人本理性之發展、禮樂文化之精神，《莊子》對于人存在價值和意義的探討、對禮樂文明制度下的人性異化的反思，《史記》中天人關系之歷史哲學，這些重要問題就因教育者自身的不了解而擱置，作品分析中這些問題的探討遠較單純的語言藝術探究有價值。對這些涉及人類生存基本問題的探討，是溝通古今，借古人精神陶鑄自我心靈的重要途徑，是建構學生的多向度思維及養成元思維能力的根本路徑，把知識學習引向智慧養成，使知識成為面向人生的知識。只要教師具備思考的能力，知識的傳授就會成為點燃智慧的重要方式。

經典作家之經典作品往往包含對于世界人生的深層思考，是時代思潮的藝術化表現，有的就直接是時代思想的呈現，對于思想史缺乏必要的了解就不可能真正理解作品。六朝詩歌描寫的細膩，對聲光色的關注，不僅是文學自覺的展示，還有佛教色空觀的影響，佛教以色觀空對于現象世界聲色的深刻體察對于推動文學描寫的精致化是有影響的。有的意象則直接來自佛教，“出污泥而不染”的蓮是佛國凈土的象征，周敦頤《愛蓮說》對于蓮花的贊美就是佛教思想直接的影響，周氏轉佛教的清凈之象征為士人不同流俗的高潔之象征。對于陶淵明作品發掘最多的就是官場的黑暗和田園的寧靜自然對比，缺乏對玄學背景的了解，對陶淵明的解讀是不可能到位的。比如陶淵明《飲酒》其五：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”[1]這首詩無疑是陶淵明自由精神世界的真實寫照。王國維推為“無我之境”[2]，含蘊不盡之意，確得超言得意之妙。但如果脫離魏晉玄學背景，這首詩的解讀則不可能到位。這是一首帶有玄言色彩的詩歌。涉及玄學“道通為一”、“委運隨化”、“言意之辨”等問題。詩中“車馬”代表的是社會普遍認同的地位權勢(這是世俗企慕的名)，無數人在追尋以“車馬”為代表的名利過程中喪失了自我，俗世追逐勢利的喧囂和作者追求心靈世界的寧靜(此乃人之本性)呈現為尖銳對立，這涉及玄學討論的核心問題名教與自然的關系，這時的世界是物我對立的，詩人追求的卻是越名教而任自然的逍遙之境。居住在人世間的詩人卻聽不到車馬的喧鬧，不是詩人耳目不能聞見，而是詩人有意的“心遠”——內心世界的自我屏蔽，在尋求內心世界的寧靜中有意排斥了喧囂的凡塵。但我們必須注意到這種強行的物我之別會導致人與環境的尖銳沖突，處理不好這種沖突，寧靜永遠不可獲得。這就是莊子所謂“彼亦一是非、此亦一是非”，強判物我人己，現象世界就成為對立矛盾的存在，不同價值觀念的沖突就在所難免，生活在這樣的世界是痛苦的。“心遠”不僅是對喧囂塵俗的隔離，更重要的是確立一種獨立的精神世界，建立自己的價值判斷。但這種割裂的世界不是世界的本真，而是人化的自然。“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”在沒有喧囂的世界里，采菊東籬之下，俯仰之間南山悠然呈現在面前，熟悉而親切，相看兩不厭。山間氤氳之氣在夕照下顯得靜謐肅穆，鳥兒成雙成對地飛回巢中，大化流行，生生不息。此情此景詩人與自然漸漸融合為一，不辨何者為物，何者為我？菊花、層巒、山嵐、夕照、飛鳥一個豐富而真實的世界呈現于眼前，先前的物我對立在真切的自然世界里消失了，本真的自然世界與本真的人呈現出來，人獲得了精神的自由而成為真實的自我，而不是被置于名利的外在評價生活中的身心分離。詩人在生生不息的宇宙大化中感悟到人生之真諦，“此中有真意”是人與自然的親近合一，袁行霈先生以為“返歸于自然，方為真正之人生”[1]248，紛繁氤氳的世界成為精神安頓的樂園，而消解了人化世界的利益爭斗，喧囂的塵世漸行遠去，人本身成為目的而不再是工具，逍遙于大化之中。這種身心的逍遙是俗世難以明了的，這是一種參悟了人生的通透澄澈，非言語所能到。“欲辨已忘言”，言語在體悟世界里蒼白無力，言語在踐行領域徒為空言。在這一點上，陶淵明是真誠的踐行者，他在田園世界找到了自己的靈魂棲息之所，這種逍遙于無何有之鄉的生存境界是個體精神的映照和選擇，對于利祿之徒來說可能呈現為滑稽可笑。陶淵明于此言說已毫無意義，他不需要用言語去游說他人認同自己生存方式，更無須引人與之同道。“得意忘言”，在真切的自然中享受真實的人生，體認真實的自我。整首詩從思想的脈絡上看無疑是玄學時代討論的哲學命題的詩化表達，而非簡單以藝術的超言絕象可以闡明其宗旨。玄學思想的引入對于作品解讀有了真切的時代背景和思想的深度，并把藝術鑒賞引向人生的思考，對于學子如何思考人存在的價值，處理物質與心靈關系，涵育一己心靈具有巨大意義。

又比如朱熹的《觀書有感》其一云：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許？為有源頭活水來。”[3]這首詩表面上描繪了一個池塘因有活水源源注入而清澈如鏡，可以鑒照外物，格調清新，又理志深幽，啟人深思。今日朱子故里多方考辨方塘在何處，在朱子出生地尤溪便人工挖了一個半圓形的池塘以為實證，這是對詩的生吞活剝。這首詩是一首哲理詩，講的是讀書豁然開朗后的情景，半畝方塘是比喻，“方塘”比識照萬物之心，“天光云影”指紛繁的現象世界，“源頭活水”指識得天理之境，“清如許”則不再被紛繁現象困擾之心。方塘如鏡鑒照萬物而宇宙萬物無所遁形，比喻指的是讀書融會貫通而把握了終極意義(天理)后的心靈境界，人不再被紛繁的現象遮蔽，混沌的心靈走向澄澈通透。此乃朱子所謂“到得人欲盡，天理明，無些渣滓，一齊透徹，日用之間都是這道理。”[4]悟得天理則此心如鏡，人不再為種種欲望所左右，方能行事無差而明辨是非。作為本體之天理在世界中呈現不同，如同天光云影變幻莫測，只有把握住本體之“理”才能認識萬物之本質，“一鑒開”是由萬物各一其理的分殊至于道通為一的理一之貫通。這首詩既是朱子“理一分殊”哲學思想的形象化表達，也是其格物致知修養論的詩化體現，是其求學悟道的詩性言說。萬物一理這是對本體世界的認識和把握，這種融會貫通是要通過艱苦的人生實踐而達成，把握本體世界的過程就是格物致知的過程，朱子認為圣賢教人及學者終身所從事者皆是體悟“理一分殊”之道，云：

圣人未嘗言理一，多只言分殊。蓋能于分殊中事事物物，頭頭項項，理會得其當然，然后方知理本一貫。不知萬殊各有一理，而徒言理一，不知理一在何處。圣人千言萬語教人，學者終身從事，只是理會這個。要得事事物物，頭頭件件，各知其所當然，而得其所當然，只此便是理一矣。……格物者，窮究乎此者也；致知者，真知乎此者也。[4] 975-976

理一的認識來自對萬物之理“分殊”的體認和積累貫通，于事事物物中理會其當然之理，格物是窮究物理事理的實踐，致知是格物的功用，學問與人生皆呈現為一個由“分殊”走向“理一”的過程，這一過程也就是人的價值實現的過程。其《觀書有感》其二更鮮明地傳達了格物窮理實踐理性精神，云：“昨夜春水江邊生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，今日水中自在行。”[3]286此詩以泛舟作比喻，深含哲理。一方面可用來比喻悟道時豁然貫通的自在快樂，一方面也用來比喻行事在時勢未到時的盲動無益，和時機成熟時的暢通無阻。這是格物致知而至窮理盡性的過程，非如唐詩借景抒情，情景交融，而在于說明“格物”與“窮理”的實踐理性。“向來枉費推移力”是苦苦探索過程的真切描述，在未能把握“理一”之境時，不管是學問，還是人生都不可避免地有艱難的求索，并且有的探尋不可避免地要走彎路，這是“格物”的形象表現。“春水生”是真積力久豁然開朗的境界，與前詩“一鑒開”同意，展示的是把握住人生和學問真諦的明澈，一切都明晰起來，艨艟巨艦中流“自在行”，世界不再有遮蔽之物。當然格物之“推移力”絕非枉費，而是走向“自在行”的基礎，沒有艱辛的探索，絕不可能悟徹學問及人生真諦，沒有分殊的格物歷程，就不會有理一的致知結果。朱子《大學章句》對格物致知有精微的論述，學者“因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”，至于“用力之久，而一旦豁然貫通”，自然“于眾物表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”。[5]“一鑒開”、“自在行”就是“吾心之全體大用無不明”的真切呈現。朱熹的這首詩形象的表述了“物格知至”、“窮理盡性”的過程。朱子天理人欲之別，是對人本質的深刻思考，是對人何以復善的深刻追問。“格物窮理”是人類認識由分殊世界達至理一世界的根本途徑，沒有格物的艱難求索絕無悟透天理的通透明澈，“格物致知”揭示的不僅是認識世界的方式，同時也是復性的根本途徑。

陶淵明與朱熹只是文學世界里的個例，在漫長的文學長河中，作品是作者思想、時代思潮的深刻反映這一現象所在皆是。文學經典無疑是作者思想世界的形象化表述，在這一意義上，文學經典就是思想經典，而文本解讀中對于思想世界缺乏了解必然導致解讀的浮淺，這種解讀既不能真實理解作品，也不能很好理解作者，更不能把握一個民族文化的深度與廣度。這種現象在中國教育界是普遍的，不管是基礎教育講堂，還是大學講堂。中文專業不講授思想史、歷史學、哲學等相關知識，必然導致我們培養的學子缺乏應有的思想深度。當臺灣《中華文化基礎教材》在大陸三十多所中學試行時，我們找不到講授《大學》《中庸》的教師，這將撬動我們對多年以來教學過度專業化導致的知識狹隘化的反思。教材對于經典中人生問題的系統發掘，在知識傳授中同時化成人文，將直接引起教材編寫者對人生向度的系統反思。文學作品解讀是固守所謂的文學性，還是向思想文化的深度發掘邁進，這無疑是當前文學教學應當思考的嚴肅問題。

參考文獻：

[1]袁行霈.陶淵明集箋注[M].北京:中華書局，2003:247.

[2]王國維著，王振鐸編.人間詞話與人間詞[M].鄭州：河南人民出版社，1995.15

[3]朱杰人，嚴佐之，劉永翔主編.朱子全書第12冊[C].上海:上海古籍出版社；合肥:安徽教育出版社,2002.286.

[4]朱杰人，嚴佐之，劉永翔主編.朱子全書第15冊[C].上海:上海古籍出版社；合肥:安徽教育出版社，2002.1092.

[5]朱子.四書章句集注[M].北京:中華書局，1983.7.