《覺悟》與社會主義在中國的傳播

孫旭紅

（江蘇大學 馬克思主義學院，江蘇 鎮(zhèn)江 212013）

《覺悟》與社會主義在中國的傳播

孫旭紅

（江蘇大學 馬克思主義學院，江蘇 鎮(zhèn)江 212013）

十月革命后，社會主義在中國得到廣泛的傳播?！睹駠請蟆犯笨队X悟》在其中發(fā)揮了重要作用。邵力子、李達、李漢俊、施存統等為代表的先進知識分子以《覺悟》為陣地介紹、研究社會主義思想，他們集中傳播了唯物史觀，闡述了社會主義取代資本主義的必然性以及社會主義實現的途徑，在“問題與主義”之爭、基爾特社會主義、無政府主義等各種思潮的斗爭中對社會主義進行了批判傳播。從《覺悟》梳理社會主義的傳播路徑，對推動當代科學社會主義中國化、大眾化具有重要借鑒意義。

《覺悟》；社會主義；五四時期；傳播

五四運動后，社會主義思潮在中國“可以算得風起云涌”[1]“萬馬奔騰之勢”[2]（P38），“我們若把國內的新出版物翻開起看，差不多沒有一本沒有‘社會主義’這四個字的”[3]。在這一背景下創(chuàng)刊的《民國日報》副刊《覺悟》很自然地將介紹各種社會主義思想作為自己的主要任務之一。主編邵力子是一個跨中國共產黨的中國國民黨黨員，他積極關注五四運動并深受其影響，并較早地接受了馬克思主義學說，因此其創(chuàng)刊伊始就表現出比較徹底的民主主義思想和社會主義傾向?！队X悟》對社會主義的傳播主要分為兩個階段。第一階段為創(chuàng)刊至次年5月上海馬克思主義研究會成立，這一階段對西方各種新思潮廣為介紹，對社會主義的傳播主要是譯介性的，此后為第二階段。由于這時的《覺悟》編輯部與中共上海小組的密切聯系，使得《覺悟》成為上海又一個宣稱馬克思主義理論的重要陣地。其時，《覺悟》聚集了李大釗、陳獨秀、瞿秋白、李達、李漢俊、惲代英，沈澤民、沈雁冰、肖楚女、向警予、包惠僧、劉仁靜、張聞天、張?zhí)?、方志敏、蔣光赤、任弼時、羅章龍、陳毅、楊之華等具有民主主義思想和初步社會主義思想的資產階級知識分子執(zhí)筆，約有209篇以上文章刊在《覺悟》上[4]。它于1919年6月16日創(chuàng)刊到1925年五卅止，積極宣傳進步思想學說，在時代思潮以及眾多撰稿人的努力下，一個“覺悟”的時代被正式開啟。

一、《覺悟》積極宣傳馬克思主義唯物史觀與社會主義思想

1.《覺悟》對唯物史觀的傳播

社會主義由“空想”走向“科學”，是建立在唯物史觀與剩余價值理論基礎上的。早在《覺悟》譯介的日文著作中已經提到這一點：“唯物史觀是馬克思社會主義理論的兩大根據之一，他的社會主義同他特有的歷史觀決不能離開的?！盵5]當時部分宣傳社會主義的知識分子也指出馬克思主義理論“是以唯物史觀為根底的，撇開唯物史觀，就不成其為馬克思主義?！盵6]唯物史觀“正是馬克思主義底特色”[7]，“無論從文化的意義上觀察或是從理論的意義上觀察，馬克斯學說的重心點就在唯物史觀”[8]。這都充分肯定了唯物史觀在考察社會組織變動與經濟狀態(tài)等方面的巨大穿透力。唯物史觀對資本主義社會經濟發(fā)展的深刻矛盾的揭示，是空想社會主義只停留在抽象的理想觀念上所無法比擬的。實際上，即便是空想社會主義者對“理想國”的諸多描繪，仍然是建立在其當時所處的物質基礎之上，因此，“要實行社會主義，也應當遵守唯物史觀”[10]。

《覺悟》向廣大讀者介紹了唯物史觀是一種經濟一元論的歷史觀。唯物史觀的重要貢獻在于從物質條件去分析社會生活的變化，“經濟的生活占社會生活根本的重要地位”[11]，“經濟條件是歷史一切進化底根本動力”[9]。如施存統認為一切問題包括實現社會主義，只有具備了“物質的條件”即“一切生產社會化”時才能夠解決。一切階級斗爭與精神革命，都源于生產力與生產關系的沖突[12]。所以，凡有志改造社會的人都應向著改造經濟組織的目標去努力，這才是“從根本上謀全體的改造”[13]。施光亮也說：“要使中國有救，必須全中國人合力根本改造經濟組織，改造成一個適于社會主義的經濟組織”，“如果不向這個目標去努力，妄想藉改造人心來改造社會，包管改造一萬年也沒有效果”[12]。

唯物史觀既然是一種經濟一元論的歷史觀，那么生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑也就具有必然性。當生產關系成為生產力的“鐐銬”時，就會有新的社會變革發(fā)生，“社會的物質的生產力到了一定發(fā)展的階段，與從來在范圍內所活動的當時生產關系以及僅在法制上所表現的所有關系，就會發(fā)生沖突。而這種關系，原來不過是生產發(fā)展的形式，到了這個時期，就變成束縛生產力的發(fā)展”[14]。新的社會變革又必然產生新的主義與思想，“因此新思想是經濟變革底反照，而這經濟變革是社會全體進步底表現的緣故。所以新思想是人類進步的重要因素，又是物質的生產力底變化所依以傳到社會組織唯一媒介。”[9]由此推動社會不斷向前發(fā)展?？梢姟坝幸欢ǖ慕洕M織，就產生一定的社會組織?！盵6]“社會的存在決定其意識”的結論[15]。且“經濟基礎一變動了,建筑在這個基礎上面的上部構造，勢必都隨之而變動”[16]。因為一切法律、政治、宗教、藝術、哲學等“上部構造”都是建立在經濟組織（生產及分配方法）的基礎上，而這些“上部構造”都是經濟事情底反映[12]，《覺悟》對這一唯物史觀基本原理較為充分的闡述，盡管還存在著強調經濟基礎而相對忽略“上部構造”的獨立性等不足，但畢竟為人們深入認識社會發(fā)展規(guī)律，理性把握社會主義代替資本主義的歷史趨勢提供了堅實的理論基礎。

此外，《覺悟》指出階級斗爭是人類社會進步的“主動力”，階級斗爭的根本原因仍“源于生產關系和生產力的沖突，換句話說，就是源于經濟利害的沖突”[12]。而且，階級斗爭如一條金線將馬克思的唯物史觀、經濟學說和社會民主主義這三大部分從根本上縫起來，使“其為一個完整的大組成的部分”[15]。而五四時期知識界不少社會改造方案都散發(fā)著濃郁的改良主義氣息，對此，《覺悟》刊文著力申明“一切從來的社會，都是由階級的對立而成的社會，而且在這種階級的社會當中，社會組織的變革常常是由‘階級斗爭’這個方法來實現的。”[5]施復亮對此進行了更詳細的闡發(fā)：“一切過去社會的歷史，都是階級斗爭的歷史。”如自由民和奴隸，貴族和平民，領主和農奴，行東和雇工等等，“簡單說，就是壓制者和被壓制者，從古以來，常?；ハ喾茨浚螂[然或公然地繼續(xù)斗爭。”[17]“在沖突中，資產階級拼命占據勞動階級所生產的財富，而勞動階級卻極力奮斗以保有所生產的財富?！盵18]可見，這種斗爭是激烈且不可避免的，也是人類社會進步的推手，因此“要想解決中國社會問題，不愿中國永遠被一般軍閥、官僚、政客、紳士、資本家、地主等等東西支配，惟有一切被掠奪被壓制的階級一同起來實行無妥協的‘階級斗爭’，把一切權柄收回自己手里之一法”[12]。但無產階級一開始的斗爭水平還不高，“他們底反抗，并沒有向著資產階級的生產方法，只是向著直接操縱自己的資本家”[17]。這里，《覺悟》闡發(fā)了階級斗爭的根源及其對社會發(fā)展的推動作用，肯定了解決中國問題以及無產階級要推翻掠奪與壓制階級，只有聯合起來實行階級斗爭，這顯示了《覺悟》的革命性以及對社會發(fā)展規(guī)律的前瞻性，但它沒有也不可能進一步揭示無產階級應當如何實行聯合以及提高斗爭水平，這也受到當時時代條件的制約。

當時，《覺悟》也刊文從唯物史觀的角度批評了空想社會主義的自由平等觀。馬克思主義的自由平等觀是建筑在唯物史觀之上的，是特定經濟發(fā)展階段的產物。而空想社會主義學說“建設在唯心史觀的倫理上面，不曾建設在社會底經濟組織的事實上面”[19]，他們雖然認為“現在的社會不自由不平等，所以非改造不可?！盵7]但他們不懂得解決中國一切其它問題都是建立在經濟基礎之上[17]，因此，正如列寧所分析的：“空想社會主義沒有能夠指出真正的出路。它既不會闡明資本主義制度下雇傭奴隸制的本質,又不會發(fā)現資本主義發(fā)展的規(guī)律，也不會找到能夠成為新社會的創(chuàng)造者的社會力量。”[20]（P313）因此，空想社會主義也就注定不可能實現。

總之，《覺悟》譯介、刊發(fā)了一系列宣傳與研究社會主義的文章，它們以唯物史觀的視角審視中國問題，并指出解決這些問題需要從根本改造經濟組織入手這一全新的視野，突破了近代以來中國知識分子糾結于“體”“用”模式改造中國社會的舊思維，真正體現了先進的知識分子“覺悟”的特征，極大地促進了中國人的思想啟蒙。盡管部分刊文還不夠系統與完整，但這都不影響其宣傳社會主義的巨大影響力。

2.資本制度必然滅亡

《覺悟》上不少文章依據唯物史觀的基本原理，深刻揭示資本主義社會的罪惡及其內在矛盾，從而闡明了資本主義最終滅亡的必然性。如李漢俊總結世界近代史后指出資本主義剝削制度是“近代的文明和罪惡發(fā)達的根源”[9]，由于它自身有不可克服的社會基本矛盾，因此周期性的經濟危機也是其不可克服的“大恐慌”。其次，資產階級的生活是依靠剝削“正在以心力或體力的勞動供獻社會的無產者”[9]，因此也就同時培養(yǎng)了自己的掘墓人。李大釗也指出資本主義是“貧者愈貧，富者愈富，貧富相差愈遠”的文明，社會物質財富基本都為資本家所占據，勞動者“如牛馬的勞苦終身，而衣食住反得不著適當的供養(yǎng)”[21]。因此，資本主義制度“能使社會破產，使經濟恐慌和貧乏，能使大多數的人民變?yōu)閯趧訜o產階級，而供奉那少數的資本家”[21]?？傊?，資本主義社會發(fā)展的怪圈是“資本制度越發(fā)達，在資本制度下的文明越進步，勞動者越受痛苦”[22]?！队X悟》不但揭示了資本制度的缺陷，還分析了造成這些缺陷的原因：“資本家生產制最大的矛盾，就是‘社會的生產’‘個人的占領’”[18]。這種矛盾是由生產力與生產關系的矛盾運動產生的，而依靠資本主義制度本身是無法解決的，“資本主義的組織的崩壞已是一個不可免的運命?！盵5]可見，《覺悟》否定了資本主義文明，幫助中國早期的先進分子認清了資本主義的本質。

3.社會主義是時代發(fā)展的潮流

既然資本主義必然“崩壞”，而社會進化的趨勢又不可抗拒，且“中國斷不能成為帝國資本主義國，不但人類間進化的趨勢上不容許，事實上也成為不可能的肯定?！盵23]所謂“事實上也成為不可能的肯定”，意即列強也不會允許中國成為帝國資本主義國與其并列于強國之林。因此，在社會主義成為世界熱潮的大勢下，中國選擇社會主義也是順時而為。邵力子在所撰《主義與時代》中指出，“無論何種主義，都是時代的產兒。提倡某種主義，或為某種主義鼓吹，而能使社會蒙其影響的，必此主義能適應時代的潮流?！敝挥羞x擇社會主義來消除資本主義的弊病和矛盾，這才是“一貼對癥的良藥”，因此可以說“社會主義就是應運而生的起來改造這樣社會的?！盵21]李漢俊撰文分析了中國實行社會主義的必要性與可能性。他也認為資本主義在中國行不通，因為中國的無產階級雖然受到中外資產階級的雙重壓迫，而資產階級又“沒有充分發(fā)展的可能”，且西方發(fā)達國家資產階級不會坐視中國資產階級的壯大，他們會想盡一切部分使它“終陷于不死不活的狀態(tài)”[24]。所以，中國只有進行民主革命才能緊跟世界社會主義運動的潮流，成為“世界這大社會底一局部”。具體而言，就是中國的無產階級應當以俄國革命經驗為師，“急速進化”到社會主義，“向資本主義的道路走下去，是逆而必敗之道。”[25]在他看來，中國可以跨越資本主義階段而直接走社會主義道路，這在當時而言已經指明了中國未來民主革命的方向，是十分可貴的認識。

此外，施存統對社會主義實現的途徑也進行了闡述：“我們的目的，是實現社會主義；手段也是真正的無產階級專政……由無產階級專政這個手段來撤廢一切階級，實現社會主義。”[26]無產階級要完成自己的歷史使命實現社會主義，首先必須采取階級斗爭為手段推翻資產階級的統治，奪取政權。如果離開了暴力革命，“盡管高談一萬年，理想的社會還是理想的社會，決不會有實現的機會?！盵27]其次，無產階級在奪取政權后必須實行無產階級專政，消滅敵對階級，否則還容易“被反對黨推翻”。再者就是可以“對付自己階級，即建設社會主義生產組織?！盵26]這就比較準確地論述了無產階級專政的目的和職能，對于廓清人們的思想，幫助人們認識社會主義實現的途徑起到了積極的推動作用。

總之，《覺悟》從時代潮流和中國“實際”出發(fā)，闡明了“要救中國社會，應當實行社會主義；要實行社會主義，應當先使生產社會化，要使生產社會化，必須借助政治的權力；要借助政治的權力，必須先掌握政權；要掌握政權，必須先干革命；要干革命，必須先大家努力宣傳、準備實力。”[28]這段話很能代表《覺悟》先進知識分子的態(tài)度，因為它較清晰地指出了解決中國問題的途徑，充分顯示了社會主義必將在中國實現的堅強信心，而且也指出了在中國實現社會主義要分步驟實現。更難能可貴的是，有些作者已看到中國可以不經過資本主義階段而跨越到社會主義，中國“不該再蹈人家覆轍，應該兩步并一步走才是”[12]。這些都是早期馬克思主義者依據唯物史觀思考中國問題的理性結論，每一條都包含著唯物史觀的原理，對后來的中國革命道路的探索有很大的啟迪，而且，我國新民主主義革命的歷程基本上證明了分步驟發(fā)展的正確性。

二、《覺悟》與社會主義思潮傳播中的三次論戰(zhàn)

五四時期的中國就社會主義思潮而言，“法國有工團主義，德國有國家社會主義，俄國有無政府主義，英國就有這個主義（指基爾特社會主義），可謂世界的特色了”[29]。此時，《覺悟》上發(fā)表了大量關于社會主義研究的專論文章，與當時各種社會主義觀點進行了爭鳴，批駁了各種非科學社會主義的主張，捍衛(wèi)了馬克思主義的真理性。

1.在問題與主義的論戰(zhàn)中,《覺悟》旗幟鮮明。1919年7月，胡適在《每周評論》上拋出《多研究些問題，少談些主義》一文率先抨擊馬克思主義，這位實驗主義信奉者指出空談“主義”無益于解決社會問題，否定“根本解決”的革命方法與道路，只宣傳“這個那個具體問題的解決法”，從而挑起了“問題與主義”之爭?！队X悟》雖然不是這場論戰(zhàn)的主戰(zhàn)場，但也在這場爭論中表明了自己的立場，堅定地站在李大釗、陳獨秀一方。如《覺悟》針對胡適高談外來的主義“沒有什么用處”，要人們“把一切主義擺在腦背后”的觀點指出，中國接受與宣傳馬克思主義是世界潮流與中國實際的要求，“社會主義已有彌漫一時的現象，這決非單為好奇喜新的心理所促成，實在是時代潮流中已有需要這種主義的征兆。”[30]因此，不是中國人在空談馬克思主義，而是馬克思主義確實是醫(yī)治中國問題的一劑良藥。另外，針對胡適在中國推行實用主義，搞一個問題一個問題的解決的改良主義主張，《覺悟》明確指出這是“頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳”，“東補一塊,西補一塊”的改良主義，其結果必定是“一定顧到這里，又顧不到那里；東補一塊，西補一塊，這塊剛好，那塊又破。”[31]它主張“要尋一根本原因，從事根本改造”[30]。據此，《覺悟》認為“吾人當以主義去征服人們，而自己也只能屈服于主義，只有主義是值得跪下的”[32]。要解決社會的各種問題，只有以“主義”為指導，摒棄枝枝節(jié)節(jié)的改良，從事社會的根本改造。

2.《覺悟》與張東蓀等偽社會主義的論戰(zhàn)。1920年9月，英國著名唯心主義哲學家羅素來華演講，他在社會領域的主張是反對階級斗爭，宣揚勞資調和，主張基爾特社會主義。以張東蓀、梁啟超、藍公武、蔣百里、費覺天等為代表的一些資產階級改良主義者及研究系政客們對此深表贊同，他們“一方面虛偽地承認‘資本主義必倒，社會主義必興’，另一方面卻又認為中國的出路是資本主義（即發(fā)展實業(yè)），而不是社會主義?！盵33]（P573）認為社會主義是一種有待試驗的東西，應當緩行。最終，張東蓀宣稱自己懷抱基爾特社會主義者。由于他們打著“基爾特社會主義”的招牌，并得到羅素的支持，確實迷惑了一部分讀者。此時，《覺悟》與《新青年》等報刊一起聲討研究系及其所主張的基爾特社會主義。

例如，張東蓀等人認為社會主義在中國各方面條件都不成熟。他們宣稱中國的現狀“真窮到極點了”[34]，且中國“無勞動階級”就不具備實現社會主義的條件。改變現狀的唯一途徑只有發(fā)展實業(yè)，“而開發(fā)實業(yè)方法之最能速成者莫若資本主義”[35]。因此，他們認為中國在西方資本主義國家的幫助下讓使資本主義獲得“健實的發(fā)展”[34]，才是解決中國問題的唯一出路。可見，資本主義與社會主義在張東蓀那里有一個“現在”和“將來”的時序。《覺悟》主編邵力子針對“中國不能行社會主義”的觀點反駁道：“中國的實業(yè)雖不能和現在的歐美各國相比，但和一百年或幾十年以前的歐洲與美洲相比還是可以的。既然歐洲在那時的條件下就能出現社會主義者和社會主義運動，能產生《共產黨宣言》，為什么現在的中國不能行社會主義呢？”[29]他認為“‘增加富力，開發(fā)實業(yè)’對于談論社會主義的人，不但從來沒有反對過，并且也認為必要；不但認為救現在的中國應當如此，并且認為謀人類底幸福本須如此。社會主義者和資本主義者不同的地方,只在用什么方法去增加富力！開發(fā)實業(yè)，而不在應否增加富力！開發(fā)實業(yè)的問題”，“硬說要開發(fā)實業(yè)便不能談社會主義”，“東蓀君難道也認定了社會主義便不能開發(fā)實業(yè)了嗎？”[36]《覺悟》編輯陳望道也揭露了張東蓀的前后矛盾之處：“你現在排斥一切社會主義…你所謂‘開發(fā)實業(yè)’難道想用資本主義嗎……你曾說：‘社會主義是改造人的全體生活……’現在你既然旅行過一番，曉得了‘大概都未曾得著人的生活’，為什么不把你那‘改造人的全體生活’的‘社會主義’再行贊美、鼓吹——反而忍心詛咒呢？”[37]針對張東蓀的中國不具備發(fā)展社會主義的條件的說法，李漢俊首先提出社會組織在一定條件下可以對生產力有一定的超越程度，所以我們不能“希望完全社會主義底馬上實現。”[29]進而分析道：“先進各國的人民因資本主義感受了莫大的痛苦，發(fā)生了要改建社會主義制度的意志，并且也知道應當怎樣改建了……我們先于生產力的進化程度而建設更進化的新制度，并不違背馬克斯的唯物史觀，也沒有什么不可能了。”[25]李漢俊還指出張東蓀和梁啟超在政治上都具有“隨風倒、摸風歪”的投機性。他們都是在“懷才不遇”“自家沒有希望的時候，又來講什么社會主義了”[39]。李達揭露了張東蓀“善變”的“特長”：“前一瞬間的東蓀和后一瞬間的東蓀是完全相反的”，說來說去“無非是不講社會主義，去發(fā)展實業(yè)罷了?！彼约喊鸭倜婢呓移屏?，現出了自己的原形，“英美法日等國底實業(yè)總算發(fā)達，那些國家的人民，也應過人的生活了？”[38]。這些論述都雄辯地證明，發(fā)展經濟也是社會主義的題中之義，不能因為所謂的“發(fā)展實業(yè)”而否定社會主義在中國的可行性。

張東蓀等人還否認國內存在階級矛盾，認為現在工人階級內部應先進行互助，不必與資產階級進行斗爭，其實質是鼓吹階級調和論。針對這一論斷，邵力子指出，“我們現在應當努力的地方，即在喚起一般人民”，“喚起勞動階級的自覺”[40]。施存統認為階級斗爭是階級社會的必然現象，無產者應當以俄國同志為榜樣，采用階級斗爭和革命手段奪取政權。李漢俊一針見血地指出工人階級與資產階級之間的矛盾是根本無法避免的，而張東蓀高唱工人階級之間要有同情心和互助團結的真正目的，就是“不希望工人有階級的覺悟”[41]，從而默默忍受資產階級的迫害。他認為俄國十月革命后無產階級的解放運動已成為不可擋的世界潮流[42]，工人階級的抗爭是“迫于不得已的行為，是政府、資本家無理壓迫的結果”；工人過著非人生活，“怎能不進行抗爭呢？”[39]因此，工人階級與資產階級是根本對立的，其階級矛盾是無法調和的。

李漢俊之所以強調階級斗爭對于無產階級獲得解放的重要意義，在于他認為勞動者階級是推動社會前進的主要動力，“在社會上是最有力的人?！盵43]他們不但是物質生產不可缺少的主體力量，而且從他們誕生之日起便與剝削階級進行了不屈不撓的斗爭。例如俄國無產階級的革命運動就開辟了“世界民眾運動”的新紀元。中國的無產階級隊伍雖然還不算強大，但他們顯示的實力比“一切紳士老爺”“資本家實力”還要大；中國無產階級不僅是中國社會革命的主要力量，也是將來社會文明的“教唆者”[44]。李漢俊對中國的工人運動報以極大的希望，并十分重視提高無產階級的階級覺悟，希望工人階級政治上不斷覺醒從而形成規(guī)模逐漸擴大的工人團體。因此，無產階級改造社會的根本途徑是對資產階級進行徹底的暴力革命，“要將政治、社會、經濟各方面,一切舊來的思想、道德、制度、組織,從根本上推翻”[44]。但是這種暴力運動也需要科學的理論指導，他用法國大革命和日本近代工業(yè)化的歷史說明無產階級只有階級的覺悟以后，才會發(fā)生“互助同情心，互助觀念、團結”[44]，他自己也翻譯了日本社會主義者佐野學的“勞動者運動之指導倫理”，該文主張建立完全消滅勞力榨取制度的新文明，這個“新文明”就是社會主義。

此外，張東蓀認為社會主義“乃是渾樸的趨向”，沒有確定的“鏡像”[34]。李漢俊質問道：“既然是一個主義，一定有個內容；斷沒有只有趨向而無內容的，是可以說是主義?！彼J為凡是“主義”當具備三個條件，即“在人類生存和幸福上有必要”“在人類進化上有實現的必要”“要有能夠實現主義的政策”[45]。具體到社會主義，我們可以用一個最低限度的基本原理來判斷它，就是“在一般社會上取平等主義，在產業(yè)上使產業(yè)機關為社會共有，使分配平等”[15]。一般的如平等分配，生產資料歸國家所有以及遵循自由平等的原則等，具體到不同國家和地區(qū)則又可以產生不同種類的社會主義理論來。另外，針對張東蓀所說的中國當時產業(yè)稚嫩，沒有實行社會主義的物質條件，李漢俊指出，“中國要進化到社會主義，只有直接向社會主義走去的一條路；中國底混亂又要中國進化到社會主義才能終止；我們要使中國底混亂趕快終止，自然非努力使中國趕快走上社會主義的路上不可了?！盵25]這里他再次重申了對中國走社會主義道路的堅定信心，同時，西方先進國家的革命斗爭經驗也給我們提供了良好的借鑒，這對“我們后進的中國人實在是天賜之幸”[15]。因此，中國人民只有堅持馬克思主義，從各西方先進國家的革命斗爭中吸取經驗，選擇社會主義道路，才能緊跟世界前進的步伐。

3.《覺悟》反對無政府主義思潮。無政府主義是一種將反對強權和反對剝削、壓迫融為一體的社會主義思潮和流派。五四以后，以黃凌霜、區(qū)聲白等為代表宣傳“一切國家都是禍害”，鼓吹建立一個“絕對自由”的小資產階級的無政府黨以達致絕對平均、平等的理想社會。而以太樸為代表的“中國式無政府主義”者認為，中國不能實行馬克思主義和中央集權的政治組織，因為它們“不適于中國的國民性，不適于中國的社會情形，與中國歷史上的根據不合”[46]。實際上，在馬克思主義傳入中國的早期，很多人對社會主義、共產主義、無政府主義的認識是籠統的。

因此，李達對此進行了分別：“近時很有人把社會主義當作共產主義，也有人把無政府主義置在社會主義頭上，實在可笑得很，又是可憐得很?！盵47]社會主義的特點從總體上來說應當反對經濟束縛，主張自由，制度民主，消滅生產資料私有制，主張生產資料歸公，主張人與人之間的協作，是要“打破經濟的束縛，恢復群眾的自由”[47]。他指出：“社會主義是求進步的、適合的生產，即呈統一免紛亂之象”，最終目的是“整理生產”而非“破壞生產”。而且社會主義也提倡“社會由競爭而進步”，只是反對資本主義的“使人類入于悲慘之境”等一類的不正當競爭。還有，社會主義在政治上的目的“在廢除統治與屈服的關系，在打破擅用他人一如器物的制度”，最終實現工人政治這一“純化的”和“真實的平民政治”。李大釗則從唯物史觀的角度解釋了“自由”，即“經濟上的自由，才是真的自由”，而且“真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的”。只有實現社會主義制度，個人與社會、自由與秩序之間的關系才能得到合理體現。另外，社會主義也不是“專為物質進步而設”，它也“希望藝術有真正的發(fā)展”，只有鏟除政治上的壓迫和經濟上的剝削，這樣才能“使文明人人都能安逸享福，過那一種很好的精神和物質生活?！彼摹渡鐣髁x的目的》闡述了社會主義的政治目的和經濟目的，論證了社會主義是歷史發(fā)展的必然性。李漢俊用更明了的語言將馬克思主義與無政府主義作了區(qū)別：“在將所有的產業(yè)機關歸于強有力的中央政府之下的，就成了集產主義。以公平分配為各盡所能、各取所需的就成了共產主義……以社會底共有為‘社會男女的自由的（沒有構成國家所必需的強制權力）協同的團體共有’的，就成了無政府共產主義?！盵41]這就幫助人們進一步區(qū)分了社會主義與無政府主義的差異。施存統在留日之初也是一名無政府主義者，他最終認識到無政府主義有理想而無實踐機會，因此而放棄了這一信仰，他認為自己“信仰哪一種主義，并非是對于某種主義有所私，完全因為某種主義能夠救那個社會?！庇捎凇敖罒o政府主義原理不適用現在中國，所以不敢附和無政府主義”[50]。針對無政府主義的“完全自由，排除一切強權”的呼聲，他說：“真正的平等，真正的自由、平等只能在經濟組織中去求得，離開經濟組織，空談自由、平等是不發(fā)生效力的”[49]。通過對無政府主義的批判，施存統更加堅信社會主義的方向，并聲稱自己“此后決不信單有理想而沒有實行計劃的主義，我信他無益，不從實際上做工夫，革命決不會成功。”[27]無政府主義者主張“全世界的平民大革命”，但卻將這一理想寄托在對群眾進行理論宣傳以及發(fā)動游行罷工、暴動暗殺的手段上，一步步落入了空想的軌道。他們“既不懂得多數人的專制與少數人的權利問題，也不理解個人自由與社會秩序的關系”，“他們的言論除了繼續(xù)重復烏托邦夢想以外，別無新意，在渴求切實可行的革命策略的中國激進知識分子那里，無政府主義必然遭到冷落”[51]。

1921年7月，羅素離開中國，1922年6月和9月,《社會主義研究》和《改造》雜志相繼?？?，無論是基爾特社會主義還是無政府主義等主張都喪失了自己的輿論陣地和群眾基礎。這些論戰(zhàn)是五四時期中國思想界對中國向何處去與走什么道路的一場大討論，它不但使得“中國早期共產主義者群體開始形成”[51]，而且也使得馬克思的科學社會主義得到越來越多的認同，對“中國共產黨的成立和中國革命的開展……起到了促進作用”[32]（P580），他們從學理上對社會主義理論的探索對于今天的社會主義理論研究仍然具有重要的借鑒意義。另外，這一時期關于社會主義的眾說紛紜，既反映了五四時期思想啟蒙的復雜性和多元性，也蘊藏著知識分子們對中國未來道路選擇的分歧，我們不能以現在的視角對其中的某一派別簡單地予以肯定或否定，因為每一種社會思想都有其產生與發(fā)展的社會背景，即便它的理論的主要方面有這樣或那樣的缺陷，我們“不能因此否認其中閃爍的思想火花，真理存在于各派學說之中”[52]。

結語

綜上所述，經過邵力子、李達、施存統、李漢俊等人對社會主義思想的傳播，《覺悟》成了中國人認識社會主義思想與辨別各種偽社會主義學說的一個重要窗口。通過這個窗口，人們得出結論：以馬克思主義唯物史觀為指導，實行社會主義，實現中國社會的根本改造，是解救中國的唯一道路。社會主義思想逐漸深入人心，并日益與中國工人運動相結合，不斷掀起了中國革命運動的新高潮。雖然《覺悟》的宣傳完整性與科學性還有所欠缺，對某些理論的闡述還缺乏系統與深入的研究，由于當時的知識分子不能認識中國問題的特殊性，因而也不可能去區(qū)分民主革命與社會主義革命這兩個不同的階段，尤其是他們接觸“馬克思主義”的主要內容“也都是經過日本思想家咀嚼和消化過的”[41]，但其宣傳的社會主義的基本觀點是正確的，并已經開始對各種社會主義流派進行初步的鑒別，闡發(fā)了科學社會主義理論的科學性所在，社會主義思想也由此而成為一大批堅定地走上革命道路并最終為實現社會主義而奮斗的先驅者的精神力量。

尤其可貴的是，《覺悟》的傳播中已經涉及到了將科學社會主義理論與中國社會的發(fā)展進步聯系起來，這實際上是馬克思主義中國化的光輝點。一方面，早期馬克思主義者十分強調馬克思主義這一革命的指南，認為“我們只要有了這個指南針，我們就可以隨時施設，應機修正，不至于死守盲撞了?！盵41]其次，他們也提出將馬克思主義與中國革命實際相結合。如李漢俊在長文《讀張聞天先生底〈中國底亂源及其解決〉》中反對斷章取義地運用馬克思主義。他指出馬克思主義是一個包括了唯物史觀說、經濟學說、階級斗爭說、社會主義民主的完整理論系統，“四大部分之中無論缺少了哪一部分”[45]，馬克思主義就成為不可能。李漢俊著重強調馬克思主義是“活的東西”，“到中國要成為什么呢”，“這就要靠我們中國人底努力了。我們努力底結果，或者能夠造出什么來?！盵45]施存統指出：“我們對于馬克斯主義底根本原理，一一承認；至于一切實行政策，自然不能完全一致，一定要參酌中國情形?！薄澳欠N只知道馬克斯說過的才是馬克斯主義的人,正是不懂馬克斯主義為何物的人!”[26]他認為絕對的真理是沒有的，各國實行馬克思主義“還要參照自己國家底情形”?！耙驎r因地而不同?！盵50]因為“一種政策只能行于一定條件之下”[53]。雖然他們此時還沒有明確的“馬克思主義中國化”的表述，但他們的理論傳播是有階級基礎的、廣泛的，為五四后登上歷史舞臺的無產階級提供了認識與改造社會的利器，這對反對修正主義與教條主義錯誤，開啟馬克思主義中國化的早期探索起到了重要的推動作用。

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責任編輯：侯德彤

Consciousness Supplement and the Spread of Socialism in China

SUN Xu-hong

( College of Marxism, Jiangsu University, Zhenjiang 212013, China )

After the October Revolution, socialism spread very fast in China, and The Consciousness Supplement of the Minguo Daily played an important role. Advanced intellectuals like Li Da, Li Hanjun, Shi Cuntong, etc. introduced and spread materialist outlook on history in this supplement, expounding the trend that socialism was sure to replace capitalism and how this replacement would be achieved. Studies of how the Supplement spread socialism can be of signifi cance in promoting the sinicization and popularization of contemporary scientifi c socialism.

Consciousness Supplement; socialism; the May 4 Movement Period; spread

K261

A

1005-7110（2014）06-0088-08

2014-10-06

孫旭紅（1982-），男，安徽廬江人，江蘇大學馬克思主義學院講師，博士，研究方向：馬克思主義中國化研究。