豈獨呻吟而已也

●文/李建軍

豈獨呻吟而已也

●文/李建軍

書是最好的旅伴。每次出遠門，我總要帶幾本耐讀的古書，諸如《詩經》、《楚辭》、《四書集注》、《史記》、《文心雕龍》、《呻吟語》、《古詩源》、《杜詩鏡詮》和《讀杜心解》，都很適合在旅途中悠閑自在地讀。倘若時間倉促，來不及從容地束裝就道，那么，我往行囊中隨手一塞的書，通常不是《史記》和《文心雕龍》，便是明人呂坤的《呻吟語》。

表面上看，《呻吟語》似乎也沒什么特別之處，大多為大言炎炎的道德說教。不錯，它的確是一部講道理的書，但卻能娓娓道來，不惹人生厭，不使人覺得隔膜。作者將自己擺放進去，切切實實地說著自己的真心話，表達著自己的疼痛和“呻吟”，所以，便使人看得見他的苦楚和心路，體味得到他的一片苦心和一腔善念，就像他所說的那樣：“語曰：三折肱成良醫。予乃九折臂矣！沉痼數經，呻吟猶昨。嗟嗟！多病無完身，久病無完氣。奄奄視息而人也哉！”對于像我這樣的從小便接受“斗爭哲學”和“仇恨哲學”荼毒的人，讀《呻吟語》，頗有如坐春風之感，正所謂“循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能”。

呂坤（1536－1618），河南寧陵人，字順叔，又字叔簡，別號新吾、心吾、獨抱居士。天資過人，喜讀書，孜孜不倦。生性耿介，剛直不阿，正己率屬，不受饋遺，愛士民如子弟，視貪官如仇讎，政績斐然，官聲頗佳，被譽為“盛德君子”。由于久在其中，他真切地看到了官場的真相，那就是，腐敗的官吏階層總是把自己的利益，置于一切之上，萬事以徇私利己為要：“事有便于官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至彌漫而不可救。若不便于己私，雖天下國家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負國負民，吾黨之罪大矣。”（《外篇·書集·治道》）黃宗羲在《明儒學案》中評價他：“每遇國家大議，先生持正，不為首鼠，是以小人不悅。”他對自己的評價，大體也是這樣：“君性峭直，不委婉，嚴毅，少溫燠。居官持法而情涼，居家義盛而恩薄。自奉常約，當事過激，硁硁如也，寥寥如也。涵養功疏，多錯多悔。若強以不義之事，出一虧心語，有死弗能。奉先君‘天理’兩字于膺堂，畢此生不敢失墜，則君所自信者也。”（《去偽齋文集·自撰墓志銘》）他還在一篇回信里，對自己做過這樣的評價：“獨念薄命拙人，短于謀身而長于憂世。故半生仕路，無一可人。意所不平，每至忘己。”（《去偽齋文集·答通學諸友論優免書》）晚年致仕還鄉，“家居二十年，自奉儉約，門無長衣，不置生人產，不改造門第，阿堵玩好，一切屏絕；山人術士，一切不到。惟日與遠近子弟，講論身心性命之旨，以體認為工夫，以修齊為事業，以繼往開來為己任。千里負笈來學，咸稱沙隨夫子”（《寧陵縣志·人物志》）。

《呻吟語》始作于嘉靖四十二年（1563年），刊行于萬歷二十一年（1593年），辛苦經營，凡三十年。呂坤在自序中說：“三十年來，所志《呻吟語》凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性，平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事雁門，各談所苦。予出《呻吟語》視景澤，景澤曰：‘吾亦有所呻吟，而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？蓋三益焉：醫病者見子呻吟，起將死病；同病者見子呻吟，醫各有病；未病者見子呻吟，謹未然病。是子以一身示懲于天下，而所壽者眾也。即子不愈，能以愈人，不既多乎？’”

呂坤有著成熟的文學主張和自覺的寫作經驗。在他看來，讀書作文，都要有一個“我”字作根柢，要與自己痛癢相關，而不能將目光只落在別人身上：“學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。”而文章和文學的價值，則首先決定于“真”，“詩詞要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。后世只要學詩詞，然工而失真，非詩詞之本意矣。故詩詞以情真切、語自然者為第一”。他也強調“道”對于文章的意義。如果沒有“道”，沒有信念和主張，僅僅在形式上刻意雕琢，終屬文章之末流：“工其詞語，渙其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！”（《外篇·數集·詞章》）

《呻吟語》就是一部“真切而有味”的趣書，記錄了不少令人解頤的趣事。例如，“一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。有少年面白者，善諧謔，以朱涂面入，主人驚問，生曰：‘知翁之惡素也，不敢以白面取罪。’滿座大笑，主人愧而改之。”（《外篇·書集·廣喻》）像這樣的逸事，倘若闌入《世說新語》，似乎也并不十分唐突。又如，“余少時曾泄當密之語，先君責之，對曰：‘已戒聞者，使勿泄矣。’先君曰：‘子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人與戒我孰難？小子慎之！’”（《內篇·射集·應務》）這種含著人生經驗和人性洞察的雋語，非深知人性人心者不能道出，也特別耐人咀嚼回味。

然而，呂坤此作，“發乎情之不容已”，本質上是一部有所感而發的“思痛錄”。他的呻吟固然為自己的心靈疼痛而發，但主要是為自己時代的精神病痛而發。他對自己時代的世風時俗，頗致不滿：“卑卑世態，裊裊人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工，奔走揖拜之日多而公務填委，簡書酬酢之文盛而民事罔聞。時光只有此時光，精神只有此精神，所專在此，則所疏在彼。朝廷設官，本勞己以安民，今也擾民以相奉矣。”（《外篇·書集·治道》）這無疑是一個從上到下都開始敗壞和腐爛的社會，有權者毫無德性，彼此之間，互相欺蒙，對底層百姓，就更無仁心，肆無忌憚，虐民以逞。面對如此世態和人情，呂坤大有蕩污化穢，澄清天下之志。他汪洋恣肆，縱論古今，然察其命意，卻在救世道，挽人心，所謂“要補必須補個完，要拆必須拆個凈”（《內篇·禮集·存心》）。在他看來，世風之良窳，端賴天下士人階層之自覺與努力。他要為自己的時代的士君子，確立穩定而可靠的道德標準，要幫助他們克服對權力的恐懼，要點燃他們“衛道”的勇氣和熱情，要為他們提供“以理抗勢”的基于天理的合法性。

“理”與“道”，“天命”與“天則”，作為可以互換的近義詞，是呂坤重建道德秩序的倫理基礎和最高原則。只有憑借這樣的神圣而莊嚴的道德規范，人們才能有效地督責“人心”，節制“人欲”：“人心是個猖狂自在之物，隕身敗家之賊，如何縱容得他？”而要使人心這個“猖狂自在之物”成個體統，要使之上升到良知的高度，就必須使它服從“天命”：“良知何處來？生于良心；良心何處來？生于天命”。（《內篇·禮集·存心》）“天理”和“天則”也是追求真知的學術活動必須服從的最高原則：“學術以不愧于心、無惡于志為第一，也要檢點這心志是天理、是人欲。便是天理，也要檢點是邊見、是天則。”（《內篇·禮集·存心》）在呂坤的理解中，作為具有普遍性與永恒性的真理，“道”乃天下公器，包括“圣人”在內，誰也不能壟斷它、獨占它；它向一切人開放，呼喚具有探索精神的“明者”，而排斥循規蹈矩的“拘儒”：“道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不自私，而儒者每私之曰圣人之道。言必循經，事必稽古，曰衛道。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非圣人之言所能限；事有時勢，非圣人之制所能盡。后世茍有明者出，發圣人所未發，而默契圣人欲言之心；為圣人所未為，而吻合圣人必為之事，此固圣人之深幸而拘儒所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。”（《內篇·禮集·談道》）他致力于對“道”的真諦的探求，致力于對“理”的意義的申說，簡直到了亹亹不置、喋喋不休的程度。當然，他也不只是說說而已，而是有著實踐的誠意和行動的勇氣：“斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能慨然自任者，愿以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。”（《內篇·禮集·存心》）

知識分子是一個社會中最有懷疑精神和批評能力的人。他們繼承并創造一個民族的文化財富，守護一個社會的精神家園和意義世界。他們有守常不變的“恒心”，有堅定不移的獨立人格，當自己的時代在精神生活方面陷入混亂和危機的時候，他們有勇氣提供正直的道義支持，有能力提供清醒的理性判斷。正因為這樣，德國思想家費希特才說：學者是人類的教師，如果一個民族的學者墮落了，那么，這個民族就沒有希望了。對這樣的觀點，呂坤定然會心有戚戚焉，否則，他不會如此強調知識分子的道義擔當和犧牲精神：“士君子要任天下國家事，先把本身除外。所以說策名委質，言自策名之后身已非我所有，況富貴乎？若營營于富貴身家，卻是社稷蒼生委質于我也，君之賊臣乎？天之戮民乎？”（《內篇·射集·應務》）一個優秀的士君子，要有好的品質和健全的人格，要行己有恥，正道直行，不投機，不鉆營，不“自賤”：“世間至貴，莫如人品，與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇禍亦須待價，況士君子之身乎？”（《內篇·樂集·修身》）這就是說，做人要有骨氣，有節操，不可將自己的一身肉附在他人的骨頭上：“既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人”。（《內篇·樂集·修身》）

“中正”和“中道”是儒家士子行事做人的道德規范，也是呂坤評價士人的重要尺度。只要心中有“中道”存焉，那么，君子就可以堅持己見：“有人于此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無能可于一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只檢點吾身，果如所病否。若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個甚么人品？故君子以中道為從違，不以眾言為憂喜。”（《內篇·樂集·修身》）他對不守“中道”、卑躬屈膝、沒有廉恥的勢利小人和投機分子，深惡痛絕：“足恭過厚，多文密節，皆明教之罪人。圣人之道中自有中正。彼鄉原者，徼名懼譏，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時復古耶？”（《內篇·樂集·修身》）然而，拍馬溜須，阿諛奉承，觀顏察色，投其所好，卻是幾千年來中國讀書人最嚴重的人格病態。那些沒有用的爛好人，別的能耐沒有，拍馬屁、唱贊歌的功夫，卻是不學自通，臻于化境，——神化暴君，揄揚弄臣，稱頌酷吏，巴結富賈，吹捧名流，無不興高而采烈，鋒發而韻流。“七尺之軀，戴天履地，抵死不屈于人。乃自落草，以至于蓋棺，降志辱身，奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升于天之上，見那維皇上帝，有何顏面？愧死！愧死！”（《內篇·樂集·修身》）噫！呂坤之論，真傷心語也，真呻吟語也，豈妄發也哉！我懇請當代的那些胸前金燦燦掛著“著名”二字的招牌、雄赳赳懸著“權威”二字的名頭、氣昂昂貼著“杰出”二字的標簽的“教授”、“研究員”、“主編”、“作家”、“批評家”、“理論家”和“大獎獲得者”的袞袞諸公，將這段有用的話工工整整地“抄寫”一遍，恭恭敬敬地置于案頭座右，每天晨起念誦一遍，晚間將寢念誦一遍，日就月將，潛移默化，庶幾可免“愧死”之羞。

呂坤以“天道”作參照，揭示了“人心”的殘缺，批評了種種人格和道德行為上的病態現象。諸如好大喜功，貪多求全，求其有則不知足，茍有得則不知舍；凡事愛走極端，好勇斗狠，宰割屠戮，及于雞犬，為達目的，手段無所不用其極；急于求成，沒有耐心，一意孤行，不計后果，縱然勞民傷財，傾動天下，也在所不惜，——有此病者，管一郡必為酷吏，臨天下必為暴君。對這些人格病象的批評，是呂坤特別用心和用力的地方。

虛榮和好名，是可笑可憐的缺點，也是召鬧取怒的壞德性，終究不會有什么好結果，所以，呂坤對此諄諄告誡：“將好名兒都收在自家身上，將惡名兒都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。”（《外篇·數集·人情》）比虛榮和好名更可怕的，是狂妄而傲慢的“無所畏懼”。很多時候，“無畏”并不是一種美德，而是一種嚴重的病態人格和可怕的人性之惡。在呂坤看來，“無畏”必然會帶來可怕的災難，必然會導致徹底的滅亡：“自天子以至于庶人，未有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官于一時，畏史官于后世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及于禍。非生知安行之圣人，未有無所畏而能成其德者也。”（《內篇·樂集·修身》）人類在二十世紀罹受的災難，所承受的痛苦，幾乎全都是由“天不怕地不怕”的“無畏”造成的。然而，一個簡單的事實是，人，無論是作為個體，還是作為群體，都是一個有限的存在，——生命是有限的，能量是有限的，知識是有限的，才華是有限的。所以，任何人都不可將自己想像成永遠正確、無比英明的超人，更不可因為交了狗屎運，偶然成功一次，便沾沾自喜，飄飄欲飛，便產生了戰無不勝、攻無不克的幻覺；相反，要給自己劃定一個“有限性”的邊界，明白有所為與有所不為的道理，知道可為與不可為的分際，即使在成功和勝利的時候，也要如臨危境，夕惕若厲，對“成功”懷著懼怕的心理，因為，“福莫美于安常，禍莫危于盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石為盛滿。有甕之容而懷杯勺之懼，則慶有馀矣。”（《內篇·樂集·修身》）。呂坤多次從哲學和倫理的高度，批評傲慢而無畏的人格，贊賞謙虛自抑的人格：“物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，圣賢無快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不妄哉？是以君子見益而思損，持滿而思溢，不敢恣無涯之望。”（《內篇·樂集·修身》）

“無畏”必然造成心理上的放縱傾向，必然引致行為上的“肆”，即“肆無忌憚”和“肆意妄為”的“肆”。而克服它的辦法，就是培養“敬”的態度，培養將心理和行為向回收斂的成熟意識：“敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古圣人之一敬字為允執的關捩子。”（《內篇·樂集·修身》）所以，真正聰明的人，一定明白這樣的道理：物壯則老，盛極轉衰，成功是失敗的開始，圓滿是殘缺的開始，所以，與其自詡已往的成功，無如憂患將來的失敗，從而做一個謹慎謙虛、有所畏懼、懂得“收斂”的人。總之，有所畏懼，有所不為，對于人類生活來講，沒有什么比這更重要的了。

內心“肆”和“無畏”的人，幾乎無一例外，都是急于事功、急不可耐的人。他們做事情只爭朝夕，喜歡立竿見影，立見成效。對這種做事急切的心理和行為，呂坤也多有批評和告誡，簡直到了再三再四、不厭其煩的程度：“天下之物，紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無崇朝之威，暴漲狂瀾無三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭無一不然，褊急者可以思矣。”欲速則不達，過速則必敗：“撼大摧堅，要徐徐下手，久久見功，默默留意。攘臂極力，一犯手自家先敗。”（《內篇·射集·應務》）。他還提出“頓”、“漸”兩個概念，來批評那種迅雷驟雨式的行事方式：“天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況于人乎？故悟能頓，成不能頓。”（《外篇·御集·天地》）雖然，呂坤也肯定了“頓”在某些特殊時刻的作用，但根本上講，對它是持警惕態度的：“天下之勢，頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟，驟多無根；漸之來也深，深則難撼。頓著力在終，漸著力在始。”（《外篇·御集·世運》）倘若自始至終皆以“頓”來行事，那么，其后果一定是災難性的。最近一百年來，很多時候，缺乏“頓”的理性意識，我們沒有等待的耐心，沒有容忍的涵養。相反，激進而躁銳的激進情緒，卻喧然似鼎沸，轟然如怒濤，長期影響著我們的社會心理和社會行為，最終造成了巨大的社會動蕩和毀滅性的破壞。呂坤說：“世之衰也，卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，后進不知有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏裨軍士不知有主帥。目空空而氣勃勃，恥于分義而敢于陵駕。嗚呼！世道至此，未有不亂不亡者也。”呂坤的頓足浩嘆，非為一時而發也，實為百世而發也，我輩讀此，正被觸著痛處，難免會有一樣的浩嘆。嗚呼！“頓”、“漸”之時義大矣哉！

有時，呂坤難免會給人留下謹馴純良的“服從”的印象，但是，他也會表現出挑戰的姿態和“不從”的精神，——他對權力甚至最高權威的質疑態度和尖銳批評，簡直像一個現代的啟蒙知識分子。而他最了不起的地方，不在于對士君子人格的深刻論斷，對病態人格的嚴加糾彈，對“頓”、“漸”的深刻闡釋，而在于對“以道抗勢”精神的勇敢闡揚，對“在上者”的權威的理性挑戰。

呂坤通常會站在歷史的高度，通過與傳說中的“黃金時代”和“道德世界”的比較，來批評后來時代的不完美和不道德：“伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己無所與也。五帝是一截世道，其治安之而已，不擾民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使縱也。秦以后是一截世道，其治劫之而已，愚之而已，不以德也。”對這樣的話，他從來不怕三復其言：“三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，戰國是巧智世界，漢以后是勢利世界。”（《外篇·御集·圣賢》）“秦以后的世道”，“漢以后的世界”，這樣的表達，顯然是含著不滿和批評的，而這批評的鋒芒，首先是指向自己的時代的。

由對世道的批評，而進入對“世主”和“君主”的批評，實在是自然而合乎邏輯的事情：“圣人不以天下易一人之命，后世乃以天下易一身之尊。悲夫！吾不知得天下將以何為也！”（《外篇·書集·治道》）在我看來，所謂“后世”，完全可以被看作“后來的世主”的省稱，因為，所謂能求得“一身之尊”的，可不就是那個高高在上的“唯一者”嗎？呂坤最了不起的地方，就在于他繼承了孟子的“民貴君輕”的偉大思想，站在民本的立場，考查“君”與“民”的關系：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也，奈何以我病百姓？夫為君之道無他，因天地自然之利，而為民開導撙節之；因人生固有之性，而為民倡率裁制之。足其同欲，去其同惡。凡以安定之，使無失所，而后天立君之意終矣。豈其使一人肆于民之上，而剝天下以自奉哉？嗚呼！堯舜其知此也夫！”（《外篇·書集·治道》）如此坦率，如此明確，如此犀利，沒有欲言又止的吞吞吐吐，沒有半遮半掩的游移含糊，仿佛鐵與鐵相磨，仿佛劍與劍相擊，其聲鏗鏘，其光如電，其快如風，讀之可以使人胸膽開張。如此具有現代性的思想，簡直很難讓人相信是出自于四百多年前的古人之口，簡直很難讓人相信是寫于錦衣衛和東西廠等特務組織緹綺四出的明朝。了不起的呂坤，了不起的思想，足以令現在的“做鬼也風流”的馬屁精詩人羞煞，足以令忽而贊美“基督”、忽而稱頌“國父”的著名教授愧死！

難能可貴的是，在《呻吟語》里，這樣的批評君主的思想，絕不是偶然一見的，而是反復表達的。是的，在《呻吟語》里，呂坤對威勢赫赫的最高統治者的批評，是經常的，幾乎是貫穿始終的。在集權主義的前現代社會，一個簡單的事實是，天下的治亂，全都決定于君主一人的意志，甚至決定于他的趣味和好尚：“天下存亡系人君喜好。鶴乘軒，何損于民，且足以亡國，而況大于此者乎？”（《外篇·書集·治道》）在沒有制度制約的前提下，最高權力往往是任性的，而且永遠是正確的，不容置疑的，“在上者無過，在下者多過。非在上者之無過，有過而人莫敢言；在下者非多過，誣之而人莫敢辯。夫惟使人無心言，然后為上者真無過；使人心服，而后為下者真多過也。”（《外篇·書集·治道》）

呂坤要為沒有制度制約的最高權力，設置一個倫理性的制約機制。他從“天命”的角度，建立了一個以“理”和“道”為基礎的權力價值觀。在這個觀念體系里，“理”至高無上，至尊無比，即使帝王之“勢”，也莫能與之比權量力：“公卿爭議于朝，曰天子有命，則屏然不敢曲直矣；師儒相辯于學，曰孔子有言，則寂然不敢異同矣。故天地間惟理與勢為最尊。雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸于天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者，圣人之權也。帝王無圣人之理，則其權有時而屈；然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。以莫大之權，無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢于任斯道之南面也。”（《內篇·禮集·談道》）而人的貴賤，不以外在的身份來區分，而以得道的高下為等差：“匹夫匹婦未可輕，而下士寒儒其自視亦不可渺然小也。故論勢分，雖抱關之吏亦有所下以申其尊；論性分，則堯舜與途人可揖讓于一堂。論心談道，孰貴孰賤？孰尊孰卑？故天地間惟道貴，天地間人惟得道者貴。”（《外篇·御集·品藻》）總之，有了“理”和“道”的庇護，有了“天則”和“天理”的支持，任何一個無權無勢的“匹夫”就有了不可奪之“志”，就有了說話的底氣和自由：“匹夫有不可奪之志，雖天子亦無可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子之權窮矣。然而竟令之死，是天子自取過也，不若容而遂之，以成盛德。是以圣人體群情，不敢奪人之志以傷天下之心，以成己之惡。”（《外篇·書集·治道》）然而，在中國，幾千年來，“自取過”的“天子”，何代蔑有？“奪人之志”而“傷天下之心”的事情，何代蔑有？嗚呼！傷心慘目之事，何可勝道也哉！

總之，對我來講，《呻吟語》不僅是一部才華橫溢、文采爛然的奇書，也是一部充滿大膽的啟蒙思想的杰作，是可以被當做特殊形態的《社會契約論》來讀的。呂坤之所汲汲以求者，固自有在，有大抱負在焉，有大憂患在焉，有大憐憫在焉，有大傷心在焉，豈獨呻吟而已也，豈獨呻吟而已也。

2014年6曰24日，北京北新橋