顏之推文學思想中的北朝色彩及其成因

李建國

（三峽大學 文學與傳媒學院，湖北 宜昌 443002）

顏之推文學思想中的北朝色彩及其成因

李建國

（三峽大學 文學與傳媒學院，湖北 宜昌 443002）

本文從顏之推對文人品行的苛責、對文體價值的判斷和華實兼備的人格論三個方面，辨析其文學思想中的北朝元素。顏之推的文學思想之所以兼具部分北朝色彩，北朝文化和文學傳統對他有直接影響，導致他主動接受了北朝的某些文學觀念，但這種影響比較微弱。顏氏以儒學傳家，這才是他與北朝文化的契合點，使其在一些問題上容易與北朝文人形成共識。另外，由蕭梁政權覆亡所激發的對南朝文化的反思和批判，以及由南入北的特殊經歷和人生體驗，對顏之推與北朝文學思想的互動也有相當大的影響。此一個案分析，有助于理解南北文學匯融，特別是南朝文人接受北朝文學的復雜機制。

顏之推 文學思想 北朝 家傳儒學

顏之推是南北朝后期較有影響的學者和文學家。他生于梁武帝大通年間，曾在梁元帝蕭繹治下任職，蕭梁覆亡后，流落北方，歷仕北齊、北周、隋，卒于隋文帝開皇十七年之后。

由于唐初官修的《北齊書》和《北史》都為顏之推列了傳，所以后世往往視其為北朝文人。再加上北朝文學批評不發達，顏之推的文學思想更被拿來作為北朝的代表。對這種傳統觀點，朱東潤先生曾給予有力的辯駁，可惜始終未能引起學界的重視。顏之推雖然在北方生活的時間更長，對南北文化各方面的差異體會甚深，但他的文化認同和理論趣尚仍以南朝為宗。僅就文學思想而言，朱先生指出“顏氏持論，與劉勰之說可以印證者甚多，故疑其說蓋本于勰”。郭紹虞先生也認為“其大旨，頗與劉勰《文心雕龍》所言為近”。當然，長期的北方生活，難免會對他有所影響。有論者認為顏之推的文學思想“具有以北朝為主而兼有南朝色彩的特點”，實際上應該是“以南朝為主兼有北朝的色彩”。

一、對文人品行的苛評

顏之推對古今文人的品行，進行了嚴苛的批判。有趣的是，今人對這一思想究竟源自南朝還是北朝，居然出現了完全不同的判斷。導致這種分歧的原因在于：顏之推的表述中既有南朝文學理論的因子，也能找到北朝的同調，后人往往只取一端立論，對顏氏的取舍又缺乏細致的梳辨；而影響顏之推接受北朝觀念的特殊家學淵源與個人經驗等文化因素，更有待深入發掘。后者對我們把握顏之推文學思想與北朝之互動尤為關鍵。

《文章》篇云：

自古文人，多陷輕薄：屈原露才揚己，顯暴君過；宋玉體貌容冶，見遇俳優；東方曼倩，滑稽不雅；司馬長卿，竊貲無操；王褒過章《僮約》；揚雄德敗《美新》；李陵降辱夷虜；劉歆反覆莽世；傅毅黨附權門；班固盜竊父史；趙元叔抗竦過度；馮敬通浮華擯壓；馬季長佞媚獲誚；蔡伯喈同惡受誅；吳質詆忤鄉里；曹植悖慢犯法；杜篤乞假無厭；路粹隘狹已甚；陳琳實號粗疏；繁欽性無檢格；劉楨屈強輸作；王粲率躁見嫌；孔融、禰衡，誕傲致殞；楊修、丁廙，扇動取斃；阮籍無禮敗俗；嵇康凌物兇終；傅玄忿斗免官；孫楚矜夸凌上；陸機犯順履險；潘岳乾沒取危；顏延年負氣摧黜；謝靈運空疏亂紀；王元長兇賊自詒；謝玄暉侮慢見及。凡此諸人，皆其翹秀者，不能悉紀，大較如此。至于帝王，亦或未免。自昔天子而有才華者，唯漢武、魏太祖、文帝、明帝、宋孝武帝，皆負世議，非懿德之君也。郭紹虞先生認為這段話是“從《文心雕龍·程器》一篇得來”，而羅根澤先生卻說“這種論調是北朝的特產”。兩種看法皆有道理，因為當時南北人士都對文人品行問題有所議論。劉勰《文心雕龍·程器篇》云：

略觀文士之疵：相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算；敬通之不循廉隅，杜篤之請求無厭；班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨；文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮；仲宣輕脆以躁競，孔璋傯恫以粗疏；丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥；潘岳詭禱于愍懷，陸機傾仄于賈郭；傅玄剛隘而詈臺，孫楚狠愎而訟府；諸有此類，并文士之瑕累。

這是南朝文人的意見。北齊楊愔曾著《文德論》，全文雖佚，尚遺殘句，也能夠窺其大旨：

古今辭人皆負才遺行，澆薄險忌，唯邢子才、王元景、溫子昇彬彬有德素。

此類批評南北朝時還有很多，顏之推的意見似乎只是此潮流中的一例而已。

通過梳辨相關文獻，不難發現，顏之推的言說形態接近劉勰，而他的論述邏輯也與南朝一致。由陳入隋的姚察曾就文人品行問題進行過分析：

魏文帝稱古之文人，鮮能以名節自全。何哉？夫文者妙發性靈，獨拔懷抱，易邈等夷，必興矜露。大則凌慢侯王，小則傲蔑朋黨，速忌離訧，啟自此作。若夫屈、賈之流斥，桓、馮之擯放，豈獨一世哉，蓋恃才之禍也。

顏之推對此現象的剖析和姚察的意見相通。他在羅列文人輕薄的例證后指出：

每嘗思之，原其所積，文章之體，標舉興會，發引性靈，使人矜伐，故忽于持操，果于進取。今世文士，此患彌切，一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人。

顏之推和姚察都是從文學創作的特性和文人的精神氣質兩方面來找原因。文學創作講究“性靈”，強調感性體驗、激情和靈感，文人必然個性張揚，故而不合儒家溫良恭儉讓的修身之道。這應該是當時南朝文壇的普遍認識。簡文帝蕭綱也曾指出修身和為文之間的矛盾：“立身之道，與文章異。立身先須謹重，文章且須放蕩。”他們的分析理路和認識趨向，反映了共同的理論背景。就目前所能見到的文獻來看，北朝文學批評尚缺乏類似的理性分析及深度。

然而，顏之推對該問題的情感判斷，卻與劉、姚等南朝文人截然不同，反而與北朝同調。姚察在分析了文人鮮能以名節自全的原因后，接著說梁朝“群士值文明之運，摛艷藻之辭，無郁抑之虞，不遭向時之患，美矣”，同情的態度顯而易見。劉勰則對文人更易背負惡名表示強烈不滿：

文既有之，武亦宜然。古之將相，疵咎實多：至如管仲之盜竊，吳起之貪淫，陳平之污點，絳灌之讒嫉，沿茲以下，不可勝數。孔光負衡據鼎，而仄媚董賢；況班馬之賤職，潘岳之下位哉？王戎開國上秩，而鬻官囂俗；況馬杜之磬懸，丁路之貧薄哉？然子夏無虧于名儒，濬沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。若夫屈賈之忠貞，鄒枚之機覺，黃香之淳孝，徐干之沈默，豈曰文士，必其玷歟？蓋人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備。然將相以位隆特達，文士以職卑多誚，此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。

劉勰的辯護受到后世文人的激賞。他認為人無完人，歷史上武人將相品行惡劣者也很多，但他們卻因地位尊崇而免于苛責，更何況文人中亦不乏品行高潔之士。位卑職小還要飽受非議，這對文士而言太不公平。反觀北齊楊愔的《文德論》，其“文德”之意，乃是以倫理來權衡文學。他的大判斷將古今文人一概打倒，所稱道的三人也是他認可的君子之德。三人中，邢子才、王元景與楊愔友善。溫子昇年輩稍早，在東魏北齊易代之際忠于元魏，故為北朝士人感佩。世居河汾的隋代大儒王通更是把人品與文品直接聯系起來，通過鄙夷文士之行，進而批評其文。他們對文人之品行，既無理性的分析和認識，更缺乏同情與回護。羅根澤先生曾推測：楊愔“可惜其文已佚，不然也許有比顏之推更嚴厲的論調”，而“南朝袒護文行，北朝指摘文行，兩朝的分道揚鑣，于此可見”。顏之推批判的人數最多，措辭最為激烈，且無絲毫同情與回護，因此被視為具有鮮明的北朝色彩。

理解方可導致同情，能否合理地認識文學創作的特性和文人精神氣質的特點，在很大程度上決定了對文行態度。北朝文人指摘文行，理論的貧乏是最重要原因。顏之推對此問題有正確的理論認識，他苛責文行的原因就比較復雜了。

楊愔較顏之推年長，在北齊聲望顯著，曾與顏氏同朝為官。顏之推對文行的嚴苛態度，有受楊愔影響的可能，但也僅僅只是一種可能。顏之推的論調主要跟他自身的思想取向有關。

從大的文化環境來看，南北文人對文行的不同態度，折射了南北士風的差異。南朝士林踵繼魏晉玄學之流風，唐長孺先生說：“玄學清談在江南風靡之時，北方玄學卻幾乎絕響，南北學風呈現出顯著的差異。”其實，玄學的存廢盛衰，影響了南北文化，尤其是士人文化的各個方面。北朝士人主要繼承了漢儒的學統，也就是“名教反動以前之兩漢思想”，在北方胡漢雜處的艱難生存環境中，“絕無南渡衣冠清玄之習”。楊愔、王通皆為一時大儒，對文人品行的苛責，都是基于儒家的道德規范。而玄學興起和發展的歷史幾乎就是一部士人挑戰儒家名教禮法的歷史。南朝士人心態受玄風影響很大，縱情放任的行為頗為普遍，所謂文人無行也就能得到一定的寬容和袒護。順便提一句，北朝士人對玄學的態度，既是他們在特殊環境中的必然選擇，也是導致北朝文化理論匱乏的重要原因之一。

顏之推卻有些例外。首先，顏之推出身儒學世家，《家訓》開篇即言“吾家風教，素為整密”。顏之推的父親顏協是一個正統的儒家學者，據《文章》篇云，“吾家世文章，甚為典正，不從流俗；梁孝元在藩邸時，撰《西府新文》，迄無一篇見錄者，亦以不偶于世，無鄭、衛之音故也”。說的是顏協在蕭繹府中能夠不受當時宮體浮艷文風的影響，保持儒者本色。顏協還曾撰《日月災異圖》兩卷，遍檢《南史》，以災異著書者，唯此一家。而圖讖之學恰恰是兩漢內學密經，多為北朝學人所承襲。可以說，家傳的儒學是顏之推與北朝文化最主要的契合點。綜觀《家訓》，儒學是顏之推立論的思想根基，他的文學觀念也是如此，所以在某些問題上容易與北朝文人形成共識，或者說表現出與北朝相類似的論調。

其次，顏之推自幼即對玄學不感興趣，這也不同于一般南朝儒者。儒學傳統在江左并未斷絕，僅以經學而論，隋統一天下后，“北學反并于南”。江南土著尤以儒學見長，但他們亦受玄風影響，往往儒玄雙修。南朝文論專家中，劉勰的儒學色彩相對比較濃一些，顏之推論文多取劉氏，與此密切相關。而劉勰的文學思想于儒釋道三家兼收并蓄，吸納了玄學很多有益的成分，對玄學家的著述也給予充分肯定：

詳觀蘭石之才性，仲宣之去代，叔夜之辨聲，太初之本玄，輔嗣之兩例，平叔之二論，并師心獨見，鋒穎精密，蓋人倫之英也。

顏之推則不然。在《勉學》篇中，顏之推描述了梁朝三君聚眾講論玄學的盛況，而他雖“頗預末筵，親承音旨”然“性既頑魯，亦所不好”。不僅如此，顏之推還專門評說了玄學，對老、莊其人其書，以及玄學的代表人物都進行了嚴厲的批判：

夫老、莊之書，蓋全真養性，不肯以物累己也。故藏名柱史，終蹈流沙；匿跡漆園，卒辭楚相，此任縱之徒耳。何晏、王弼，祖述玄宗，遞相夸尚，景附草靡，皆以農、黃之化，在乎己身，周、孔之業，棄之度外。而平叔以黨曹爽見誅，觸死權之網也；輔嗣以多笑人被疾，陷好勝之穽也；山巨源以蓄積取譏，背多藏厚亡之文也；夏侯玄以才望被戮，無支離擁腫之鑒也；荀奉倩喪妻，神傷而卒，非鼓缶之情也；王夷甫悼子，悲不自勝，異東門之達也；嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也；郭子玄以傾動專勢，寧后身外己之風也；阮嗣宗沈酒荒迷，乖畏途相誡之譬也；謝幼輿贓賄黜削，違棄其余魚之旨也：彼諸人者，并其領袖，玄宗所歸。其余桎梏塵滓之中，顛仆名利之下者，豈可備言乎！直取其清談雅論，剖玄析微，賓主往復，娛心悅耳，非濟世成俗之要也。這段話的語氣和形態與他批評文人之品行非常相似。盡管《家訓》成書于顏之推晚年，但他對玄學的反感一以貫之。如果對照劉、顏二人對玄學家的評價，他們對于文行的迥異態度就不難理解了。

顏之推對文行的批判之所以偏激，其身世經歷和人生體驗所起的作用亦不可忽視。顏之推雖然家世儒業，但他在南朝時，亦受時俗熏陶，“好飲酒，多任縱，不修邊幅”。顏之推的轉變緣于經歷了坎壈磨難，他自言“年十八九，少知砥礪，習若自然，卒難洗蕩。二十已后，大過稀焉；每常心共口敵，性與情競，夜覺曉非，今悔昨失”。據《終制》篇云：“年十九，值梁家喪亂。”顏之推自十九歲遇侯景之亂，國破家亡，從此輾轉東西，流離南北，茍全性命于亂世。他四為亡國之人，兩次險遭殺戮。羈旅北方期間，顏之推既要面對胡漢雜處的環境，《教子》篇載述了一件小事：“齊朝有一士大夫，嘗語吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛，亦要事也。’吾時俛而不答。”其于夷夏之防，可見一斑；又須適應南北文化的差異，《文章》篇回憶道：“江南文制，欲人彈射，知有病累，隨即改之，陳王得之於丁廙也。山東風俗，不通擊難。吾初入鄴，遂嘗以此忤人，至今為悔；汝曹必無輕議也。”追悔痛惜的情態，使人能想見其處境之尷尬。在如此險惡的環境中，要頑強生存下去，必須收斂逞才使氣的文人性情。從“心共口敵，性與情競，夜覺曉非，今悔昨失”中，可以想象顏之推的精神煎熬和謹小慎微，也能理解他在《名實》篇反復強調“修身慎行”的動機。這又與北朝士族“懼譏畏禍、謹慎內斂”的普遍心態頗為相似。作為《家訓》，顏之推抨擊文人之品行，旨在告誡子孫“明哲保身”的生存之道，所以他用“砂礫所傷，慘于矛戟，諷刺之禍，速乎風塵，深宜防慮，以保元吉”來結束這段批評。

二、對不同文體的價值判斷

顏之推關于文體的價值判斷，同樣受到南朝文學理論和北朝文學傳統的雙重影響。《文章》篇首先說明各體文章均源于五經：

夫文章者，原出《五經》：詔命策檄，生于《書》者也；序述論議，生于《易》者也；歌詠賦頌，生于《詩》者也；祭祀哀誄，生于《禮》者也；書奏箴銘，生于《春秋》者也。

這段文字與劉勰《文心雕龍·宗經》篇有幾分相似：

論說辭序，則易統其首；詔策章奏，則書發其源；賦頌歌贊，則詩立其本；銘誄箴祝，則禮總其端；紀傳銘檄，則春秋為根。

在劉勰的理論體系中，“文之為德也大矣……蓋道之文也”，也就是說文學的終極價值是體現“道”。而文學要體現“道”，需以圣人為中介，所謂“道沿圣以垂文，圣因文以明道”。五經乃圣人刪述，即“道”所垂范，圣人亦因之“明道”，故而成為“恒久之至道、不刊之鴻教”，并導源出諸種文體。劉勰和顏之推認為文體源于五經，都是基于儒家立場，對文學的尊崇和規范。

顏之推對不同文體的價值作了如下區分：

朝廷憲章，軍旅誓誥，敷顯仁義，發明功德，牧民建國，施用多途。至于陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有余力，則可習之。

這段話中很明顯有南朝分辨文筆觀念的影子。“朝廷憲章、軍旅誓誥”是實用性的公文，屬于“筆”的范疇；“陶冶性靈、從容諷諫”是詩賦一類的作品，屬于“文”的范疇。他認為前者較之后者價值更大，這就與以劉勰為代表的南朝文人完全不同了。

南朝文人并不輕視經國文章，但更重詩賦之文。對于“文筆”之辨，盡管意見各異，推崇純文學的“文”卻是主流。劉勰《文心雕龍》分論各類文體時，首列《明詩》、次以《樂府》、《詮賦》，其輕重可知矣。沈約與任昉齊名，文有專攻，時人稱之“沈詩任筆”。任昉以為奇恥大辱，苦練詩藝。可見南朝文人對文筆的價值判斷。

北朝文學的傳統從十六國時期開始，就以實用性的軍國文翰為主。《周書·王褒庾信傳論》云：

既而中州版蕩，戎狄交侵，僭偽相屬，士民涂炭，故文章黜焉。其潛思于戰爭之間，揮翰于鋒鏑之下，亦往往而間出矣。若乃魯徽、杜廣、徐光、尹弼之儔，知名于二趙；宋諺、封奕、朱彤、梁儻之屬，見重于燕、秦。然皆迫于倉卒，牽于戰爭。競奏符檄，則粲然可觀；體物緣情，則寂寥于世。非其才有優劣，時運然也。

“體物緣情”即詩賦類作品，“競奏符檄”即實用性公文。南北分裂之初，北方的政治文化環境就決定了文體的生存空間。對實用文章的倚重，遂成為北朝文學的特色之一，也是北方文人參與游牧民族政權的重要途徑。庾信的文才遠勝王褒，當二人羈留關中后，王褒更受優寵，以致“忘其羈旅”，主要表現在“凡大詔冊，皆令褒具草”。《隋書·文學傳》分辨南北文學，站在北方人的立場上，也認為南文“宜于詠歌”，北文則“便于時用”。所以曹道衡先生說：“北朝人的文章，還是以當時人稱之為‘筆’的記事文和應用文為多。”這種文學傳統必然會積淀到北朝的文學觀念中。

文學史家所說的“北方文風”，反映了北朝文學的總體性質和特征，其核心因素則是“現實精神”，即對社會和政治的強烈參與意識。文學思想史研究者同樣注意到：北朝文學思想最主要的傾向在于“重實用”，其形成不僅有文學傳統的積淀，又與北朝經學發達，儒家思想占據絕對影響力密切相關。趙翼稱北朝經學“多務實學”，一個重要原因在于“士習之古”，也就是繼承了兩漢經學的家法。北朝儒學同樣承繼了漢儒經世致用的文化精神，正如錢穆先生所說：“南方士族早有地位，故不愿再經心世務，乃相尚為《莊》《老》玄虛。北方士族處異族統治之下，既不能澄清驅攘，只有隱忍合作，勉立功業以圖存全，故相尚為經術政務。”北朝推崇實用性文章，背后這種儒學精神容易與顏之推形成共鳴，從而影響他的文體價值判斷，并促使他反思南朝文化的弊端。

顏之推經歷了蕭梁盛極而衰，國破家亡，他痛感南朝士族文人缺乏經世致用的精神和能力。《涉務》篇云：

吾見世中文學之士，品藻古今，若指諸掌，及有試用，多無所堪。居承平之世，不知有喪亂之禍；處廟堂之下，不知有戰陣之急；保俸祿之資，不知有耕稼之苦；肆吏民之上，不知有勞役之勤，故難可以應世經務也。晉朝南渡，優借士族；故江南冠帶，有才干者，擢為令仆已下尚書郎中書舍人已上，典掌機要。其余文義之士，多迂誕浮華，不涉世務；纖微過失，又惜行捶楚，所以處于清高，蓋護其短也。

《涉務》篇專論南朝士大夫的羸弱和無用，頗為沉痛。他認為南朝士族文人“吟嘯談謔，諷詠辭賦，事既優閑，材增迂誕，軍國經綸，略無施用”，一旦遇到危機，家國不保。而北朝士族因發揚漢儒經世致用的傳統，有務實的精神和才干。與顏之推有相同慘痛經歷的那一代人中，唯獨顏之推沒有僅僅把批判的焦點集中于蕭氏父子，而是反思整個精英階層的文化陋習，這只能歸結為他到北方后通過比較產生的思想變化。顏之推對北朝士族的入世傾向有認識，在《終制》篇中，他特別提到“北方政教嚴切，全無隱退者”。兩相對比，愈發使他感受深刻。有鑒于此，顏之推提出了士大夫用世的六條途徑：

士君子之處世，貴能有益于物耳，不徒高談虛論，左琴右書，以費人君祿位也。國之用材，大較不過六事：一則朝廷之臣，取其鑒達治體，經綸博雅；二則文史之臣，取其著述憲章，不忘前古；三則軍旅之臣，取其斷決有謀，強干習事；四則藩屏之臣，取其明練風俗，清白愛民；五則使命之臣，取其識變從宜，不辱君命；六則興造之臣，取其程功節費，開略有術，此則皆勤學守行者所能辨也。人性有長短，豈責具美于六涂哉？但當皆曉指趣，能守一職，便無愧耳。（《涉務》）

顏氏認為士大夫的價值體現在能“有益于物”，亦即經世致用。即便文學之士，也可為國家所用，“著述憲章”，這顯然就要求以應用性的文章為主了。

顏之推所主張的文章之“用”，不能等同于一般意義上儒家強調的政治教化，因為他并不否認詩賦等文體也具有政教功能——“從容諷諫”。在《文章》篇中，顏之推還通過批評揚雄的觀點，進一步闡述了他對詩賦政教功能的認識：

或問揚雄曰：“吾子少而好賦？”雄曰：“然。童子雕蟲篆刻，壯夫不為也。”余竊非之曰：虞舜歌《南風》之詩，周公作《鴟鸮》之詠，吉甫、史克《雅》、《頌》之美者，未聞皆在幼年累德也。孔子曰：“不學《詩》，無以言。”“自衛返魯，樂正，《雅》、《頌》各得其所。”大明孝道，引《詩》證之。揚雄安敢忽之也？若論“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，但知變之而已，又未知雄自為壯夫何如也？

揚雄晚年悔其少作，覺得辭賦只是追求詞藻的雕蟲小技，缺乏諷諫教化之功，這也是西漢時期談論較多的一個問題。顏之推認為五經之中亦有《詩》，皆圣人所作，教化之道盡在其中。可見他對文體價值高下的區分，不是從是否符合政教而做出的判斷。

顏之推論文體價值重經世致用，某些實用文體，在他看來未必真能“有益于物”，所以也不提倡，《省事》篇云：

上書陳事，起自戰國，逮于兩漢，風流彌廣。原其體度：攻人主之長短，諫諍之徒也；訐群臣之得失，訟訴之類也；陳國家之利害，對策之伍也；帶私情之與奪，游說之儔也。總此四涂，賈誠以求位，鬻言以干祿。或無絲毫之益，而有不省之困……非士君子守法度者所為也。

書奏之體源于《春秋》，顏之推卻認為詣闕上書之輩“率多空薄，高自矜夸，無經略之大體”，往往“知而不行”，所以“無絲毫之益”。這其中固然有告誡子孫，恐其有“不省之困”的憂慮，但從他反復述說的“施用多途”、“應世經務”、“不涉世務”等語詞來看，書奏之文確實不如“朝廷憲章、軍旅誓誥”能施用于軍國經綸之事，有益于國家。這種強烈的政治參與意識和實用標準，在南朝文化的土壤中是很難產生的。

三、華實兼備的人格論

顏之推對文人的人格構成有一個較為理想的期許：德行與文才兼備。既有修身利行之實，又具辭賦文章之華。顏氏在《勉學》篇中從正反兩面對此作了闡說：

古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實；講論文章，春華也，修身利行，秋實也。

這是正面立論，引孔子之語，有厚古薄今的味道，也有折衷古今的用意，仍是儒家德才兼備、文質彬彬的大傳統。古之學者內修德性以求自身之完善，外行仁義以利天下之世務。今之學者修身只是為了邀譽仕進，外飾言辭，但能說之，不能行也。顏之推以春華秋實為喻，期望文人做到德行與文才兼備，既要有今之學者言辭文章之華，更需古之學者修身利行之實。而當時的文人，在他看來顯然是崇華棄實，重文才而輕德行，其弊甚深：

世人讀書者，但能言之，不能行之，忠孝無聞，仁義不足；加以斷一條訟，不必得其理；宰千戶縣，不必理其民；問其造屋，不必知楣橫而棁豎也；問其為田，不必知稷早而黍遲也；吟嘯談謔，諷詠辭賦，事既優閑，材增迂誕，軍國經綸，略無施用：故為武人俗吏所共嗤詆，良由是乎！

這又是從反面闡發，主要是批評當時南朝士人不能修忠孝仁義之德，更缺乏經世致用之行，徒飾文辭，與前節論文體之價值可相參照。因此，顏之推更為強調“德行”之“實”，以期矯枉。

這種觀念看似普通，但江左尚文華，北朝更重兼善之道。《文章》篇中，顏之推引述過北齊時期北方士人的一次論難：

齊世有席毗者，清干之士，官至行臺尚書，嗤鄙文學，嘲劉逖云：“君輩辭藻，譬若榮華，須臾之玩，非宏才也；豈比吾徒千丈松樹，常有風霜，不可凋悴矣！”劉應之曰：“既有寒木，又發春華，何如也？”席笑曰：“可哉！”

這段文字是顏之推文學思想受北朝影響的最重要的實證材料。席毗清廉能干，乃所謂修身利行之輩，劉逖名列《北齊書·文苑傳》，以文學知名，屬于文章辭賦之徒，前者崇德行，后者重文才。席毗對文學的嗤鄙，反映了當時北朝傳統士人對文學的一般態度。劉逖面對席毗咄咄逼人的嘲諷，只能調和，也得到席毗的認可。他們所用的譬喻，與顏之推的“春華”“秋實”說比較一致。顏氏對這種“華實兼備”的共識高度贊同。此則文獻也反映了南朝文學之風逐漸影響北方，并與北朝文化傳統發生了沖突。

無獨有偶，關隴地區的蘇綽，在為宇文泰改制所擬定的《六條詔書》中也談及此問題：

自昔以來，州郡大吏，但取門資，多不擇賢良；末曹小吏，唯試刀筆，并不問志行。夫門資者，乃先世之爵祿，無妨子孫之愚瞽；刀筆者，乃身外之末材，不廢性行之澆偽。若門資之中而行賢良，是則策騏驥而取千里也；若門資之中而得愚瞽，是則土牛木馬，形似而用非，不可以涉道也。若刀筆之中而得志行，是則金相玉質，內外俱美，實為人寶也；若刀筆之中而得澆偽，是則飾畫朽木，悅目一時，不可以充榱椽之用也。

這段文獻涉及當時官員選拔的標準及其弊端，門資即門第，刀筆即文章。以蘇綽之見，僅以門第和文章來取士，未必能得真人才。具體到文章一端，他認為如果既有文才，又有“志行”，才是最理想的人才。所謂“志行”，與“修身利行”大致相當，均指德行。蘇綽提出的“志行”與“刀筆”俱美，跟顏之推的“德行”與“文才”兼備，名異實同。

前文提及顏之推對南朝士人“浮誕玄虛”風氣的痛切感受，這一點已成為北朝士人的共識。蘇綽之子蘇威就曾直言：“江南人有學業者，多不習世務，習世務者，又無學業。”而北朝士族則因其特殊的生存境遇和文化傳統，強調經世致用、砥礪名行。因此，盡管自北魏后期，南朝文學之風漸被河朔，但北朝文化的傳統始終未變，席毗、蘇綽諸人持論均源于此。隋文帝時，牛弘主吏部，史稱：“其選舉先德行而后文才，務在審慎。”就是對南風北漸的反撥。顏之推由南入北，感同身受，加之其儒學家風，很容易接受北朝文人的這一觀念。同時，此層意思與他們對文人品行的判斷在邏輯上也是一致的，文人易陷輕薄，故而更需強調德行。

南北朝后期至隋唐，南北政治文化的融匯交流，總體趨勢是“南朝化”，文學尤甚。通過前文的分析，不難看出：出身于南朝的顏之推，其文學思想中具有北朝色彩的“文人品行批判”和“文體價值論”，南朝文學理論的淵源和影響也清晰可見。他所受到的北朝文化和文學觀念的影響，則需要深細地辨析方能合理解釋。就顏之推而言，他的家傳儒學是其與北朝文化的契合點，也構成了他文學思想的價值核心。顏之推的某些表述所呈現的北朝色彩，直接接受北朝文學思想的部分相對較微弱，更多的是基于儒學共識的相同論調，從南入北的經歷體驗以及由此而激發的對南朝文化的反思。弄清這些因素，對理解“南朝化”背景下的南北文學交流，特別是南朝文人對北朝文學的接受機制，應該是有所幫助的。

TheNorthernDynasty’sFlavorPermeatedintoandCausesofYanZhitui’s LiteraryThoughts

LiJianguo
（CollegeofArtandCommunication,ThreeGorgesUniversity,Yichang443002,Hubei,China）

YanZhitui’sliterarythoughtsgiveprioritytoflavorofSouthernDynasty,whilestillpartiallypossessingflavorof NorthernDynasty.ThispapermainlyanalyzestheNorthernDynasty’sflavorpermeatedintohisliterarythoughtfromthree aspects.Respectively,theyareconsistencewiththemoralbehaviorsofmenofletters,judgmentonstylisticvalue,andboth splendidanddown-to-earthviewofpersonality.DuetodirectimpactofNorthernDynasty’scultureandliterarytradition, YanZhitui’sliterarythoughtpossessespartialflavorofNorthernDynasty.ThisexplainswhyheacceptedsomeliteraryconceptsofNorthernDynasty.However,thisinfluenceisweak.YanZhituiregardedConfucianismashislegacy,whichintegrateshisliterarythoughtandNorthernDynasty’sculture.Hence,hesharedthesametoneandevenreachedconsensusinsome matterswithmenoflettersinNorthernDynasty.Inaddition,stimulatedbytheendofXiao-Liang’sregimeofSouthernDynasty,hebegantoreflectandcriticizethecultureofSouthernDynasty.Moreover,hisspeciallifeexperiencemovingfromsouth tonorthgreatlystrengthenedhisinteractionwithliterarythoughtsofNorthernDynasty.Throughstudyingthiscase,wecan achieveabetterunderstandingofhowtheliteraryofNorthernDynastyblendsandcombineswiththeliteraryofSouthern Dynasty.Especially,itpromotesourunderstandingofthecomplicatedmechanismaboutmenoflettersinSouthernDynasty whoacceptedtheNorthernDynasty’sliterary.

YanZhitui;Literarythought;NorthernDynasty;HereditaryConfucianism

責任編輯：程蕓

李建國（1973—），男，湖北長陽人，三峽大學文學與傳媒學院副教授，現在華中師范大學博士后流動站工作，主要從事魏晉南北朝隋唐文學史研究。