從武術的禮文化探討當代武術禮儀的不足

趙亞運

摘要：武術禮儀是武術文化的具體表現之一，它體現了習武者尊師重道，克己復禮，遵守武術道德。文章通過傳統武術禮儀及其表現形式與當代武術禮儀及其表現形式進行對比，得出當代武術禮文化的嚴重缺失，并根據當代社會的發展探究武術禮儀文化缺失的原因，為當代武術禮文化的傳承略盡微薄之力。

關鍵詞：武術 禮文化 武術禮儀

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1004—5643（2014）01—0022—03

前言

武術作為中國的民族傳統體育項目的代表，國家非物質文化遺產，不僅在于其技術的傳承性、發展性，更在于它在中國幾千年的發展中不斷與中國的哲學、儒家學、道家學、佛學相交融而形成了獨具特色的武術文化。武術的“禮文化”就是在這種交融與碰撞中形成的產物，它不僅僅是武術的一種禮節，更承載著武術文化的沉淀與傳承。武術的根本在于“武德”，“武德”之根本在于“禮”，而“禮”則形成于與武術不斷碰撞交織的文化中，中華武術是其“術”與“德”的結合體，沒有文化作為底蘊，“術”僅僅被認為是一種技藝，會隨著人類的發展需求而退出歷史舞臺。

1 相關概念闡釋

1.1 “禮”的涵義

今天所見的“禮”是“禮”字的簡化字，《集韻·薺韻》：“禮，履也，所以事神致福也”。徐灝注箋《說文解字》說：“禮之言履，謂履而行之也。禮之名，起于事神?！薄逗鬂h書·荀爽傳》：昔者圣人建天地之中，而謂之禮。禮者，所以興福祥之本，而止禍亂之源也。人能枉欲從禮者，則福歸之，順情廢禮者，則禍歸之。推禍福之所應，知興廢之所由來也?！顿Z誼書·道德說篇》：人能修德安利之謂福，莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神能與利害……故曰：祭祀鬼神，為此福者也。《左轉·文公十八年》載魯國季文子語：“先君周公制禮日：則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！?/p>

從上面的文獻中我們可以得到以下信息：（1）禮與古代祭祀活動有關；（2）祭祀過程涉及儀式儀節；（3）禮作為封建統治者的制度法紀，來規范和維護統治王朝；（4）禮與德相關聯?？偠灾?，在華夏“禮”不僅與祭祀有關，更作為一種制度，約束和規范封建等級關系。

1.2 武術的“禮文化”

在碩士論文《論中國武術禮儀文化的缺失與回歸》中，作者程世帥通過對“武術”和“禮儀”各自的概念進行闡述，并由此提出“武術禮儀”的概念：“是習武者應共同遵守的最基本的道德行為規范，是習武者在武術群落中為了更好的交流與發展，所共同遵守的禮儀規范和行為準則，也是習武之人文明禮貌的一種體現”。本文也認同這個觀念，認為武術的“禮文化”具有武術禮儀概念的同時，還是一種文化，一種表現習武者內在精神的禮儀文化。

2 研究結果與分析

2.1 中國武術與中國禮儀文化的交叉和碰撞

武術起源于原始社會的生存需要，隨后作為階級統治的工具在軍事戰爭中不斷運用和發展，并在唐代確定武舉制，明確了武舉選拔內容，進一步使武術精煉化，規范化。明清兩代是武術逐漸走向成熟的重要時期，特別是清代，由于其歷史背景的使然，民間武術的興起，形成了武術發展的新階段。

在武術的形成過程中，從武術被運用于軍事到武術的繁榮發展，武術始終脫離不了禮文化的制度規范。從周公制禮開始，到儒家禮學被奉為皇權制度，封建社會自上而下的階級統治，以及以“皇權”為中心的權利機構，軍事武術作為一種工具必然要遵守其實施的制度。明清武術逐漸脫離軍事走向民間，但《朱子家禮》的問世，促使禮制的不斷成熟，使明清兩代的君王積極推行民間禮教，通過直接向民眾灌輸儒家的綱常倫理，以此來控制基層社會的穩定性。因此，民間的武術在其形成的過程中自覺不自覺的也遵循儒家禮學的思想，中國的武術與儒家的禮儀文化不斷的磨合，最終促使武術特有的禮文化孕育而生。

2.2 當代武術禮儀及其表現形式

隨著社會的發展和武術教學方式的改變，武術禮儀的內容逐漸淡化并退出歷史舞臺。民間武術家在其師父言傳身教下所遵循的禮儀規范，以及流傳下的古拳譜所記載的門規戒律在現代人的眼里卻認為是古板、固執的。在現代人眼里，當代的武術禮儀似乎只剩下“抱拳禮”為大家所熟知。

2.2.1 當代武術禮儀的基本內容

今天的“抱拳禮”是在1986年武術競賽中統一制定并實行的，并在2007年出版的《國際武術套路競賽規則》對武術禮儀的抱拳禮、抱刀禮、持劍禮、持棍（槍）禮進行了較為詳細的描述，現代的武術禮儀內容主要有以下幾個方面：

（1）徒手禮：抱拳禮；注目禮。

（2）持械禮：抱刀禮；持劍禮；持棍禮；持槍禮。

（3）遞械禮：遞刀禮；遞劍禮；遞棍禮；遞槍禮。

（4）接械禮：接刀禮；接劍禮；接棍禮；接槍禮。

現在武術“抱拳禮”行禮方式：并步站立，左手四指伸直并找向后伸張，大拇指內扣為掌；右手五指卷緊，拇指壓于食指、中指第二指關節上為拳，左掌右拳在胸前相抱兩臂撐圓，拳、掌與胸間距離為20～30cm。

2.2.2 當代武術禮儀的外在表現

隨著新時代的改革以及學校的普及，以往的“師徒制”教學也逐漸被淡化了，學校成為培養人才、傳承文化的新的基地。武術的發展也不再是狹小“師徒制”的教學，同樣被一些體育院?；蛘叩胤轿湫Ｋ娲?。學校的發展以及人本主義的今天武術禮儀的外在表現似乎只在武術教學和競賽中。

今天的武術禮儀的外在表現，主要是在日常的教學內容以及專業的武術運動員的訓練過程中，首先是上下課時間學生會向老師行抱拳禮，上課期間學生之間的持、遞、接器械禮，專業競賽以及考級時運動員會對裁判行抱拳禮，武術家之間的交流似乎也只是抱拳禮。由于社會的進步，傳統武術禮儀的一些基本內容逐漸被一代一代的淡去，新的武術禮儀并沒有成行，當代武術禮儀的外在表現似乎只剩下抱拳禮。也許正因為如此，不同的學者對武術的抱拳禮加入了諸多的涵義，不僅僅作為一種禮節，更把古代武術的俠義之風、以和為貴等精神融入抱拳禮中，而真正習武者的日常行為、交流卻無法表現其特有的武術禮節，可見當代的武術禮儀外在表現的缺失。endprint

2.3 傳統武術禮儀及其外在表現

傳統武術禮儀，是指傳統習武者在習武群落中為建立起人與人之間特定關系，并為所有習武者所共同認可的，而表現出來的具有濃厚民族傳統文化特色的禮節、行為準則。這個概念對武術禮儀進行明確的定義，一是人與人之間的特定關系，并未習武者所認可的；二是把禮儀作為一種行為準則，即“制度”。傳統武術尤其進入明清以后，許許多多的拳種門派通過拳譜、戒約等形式，紛紛訂立對傳人的各項要求，通過各項武術禮節和門規來規范習武者的行為。從以上概念可知，傳統武術禮儀不僅包括人與人之間的禮節，還體現在習武者的行為準則，即“武德”。傳統的武術禮儀是中國武術禮文化的具體見證。

2.3.1 師徒傳承禮

民間傳統武術最主要的傳承方式是家傳和師徒傳承，師徒傳承在古代武術傳承中具有非常嚴格的禮節儀式。師父的弟子的選擇一般先要通過兩到三年的考察，對其弟子的道德品質以及今后的武術方面成就進行全方位的考評，最終選擇自己心儀的弟子，即所謂的“未習武，先習德”。（這里所談的弟子為人室弟子）周偉良在他的“師徒論”中也談到在對待擇徒問題上，傳統武術最終關注的是被擇者的道德狀況，提出“談玄授道，貴乎擇人”。

2.3.2 日常訓練禮節

由于明清封建君王統治過程中儒家禮學綱常倫理的影響，古代武術師徒傳授過程中并不像現在課堂訓練一樣松散，封建禮教把群體劃分為不同的地位、等級，綱常倫理更要求個人的儀態舉止。站姿：習武人講“站如松”，站立時，身體與地面垂直，雙膝微松重心放兩前腳掌上，目光平視，兩臂自然下垂或者在體前交叉。坐姿：武人講“坐如鐘”，在訓練場合古人一般席地而坐，兩腿先交叉站立，然后盤腿坐下，含胸拔背，抬頭收頜，目光平視，雙手自然放在膝蓋上。

抱拳鞠躬禮，古代師徒見面行抱拳鞠躬禮，也叫作揖禮。一面躬身，一面雙手于腹前合抱，自下而上（不過鼻），向人作揖行禮時不要過分屈身，以免臂部突出，而顯得不雅觀。在習武場合，約向前傾斜幅度以45度為宜。主要用于徒弟像師父的行禮。凹

2.3.3 武術流派門規

隨著武術技擊技術結構體系的完善和獨特風格特點的形成，武術流派也隨之產生了，流派的產生同時也產生了各派的門規戒律，《少林寺傳授門徒規條》中詳細記載少林武術的習武戒律，包含“規條十二、十不許、十愿”的門規。陳正雷所著的《陳氏太極》，其中的《陳氏先輩門規紀律》包含“門尊十二嚴、規守二十備、戒章十二禁、律則二格、學拳須知”。形意、八卦、番子等拳種都有自己的門規。這些門規同樣作為傳統武術的禮儀內容，但與以上的禮節不同的是，門規戒律是中國禮文化另一種不同形式，它是作為儒學的禮來規范習武者日常行為，即“禮制”。

2.3.4 尊師重道與俠義之風

古代武術最重要的傳承方式是師徒相傳，儒家思想的尊師重道在武術的師徒傳承過程中表現的淋漓盡致。古人云：“一日為師，終身為父”，師父相當于家長，徒弟相當于子女，師徒的關系也被血緣化、倫理化了。古代武術大多需要言傳身教，以及派別間門規的限制，習武者作為一個門派的入室弟子，是不能再拜別的師父為師的，這也進一步加深了師徒間的關系。明代的戚繼光曾把能否確立“師道”看成是習武者能否有得的一大條件，他說：“敬習之道，先重師禮”。徒視師若父。遵師命，守師訓，忠心耿耿，絕不能有三心二意”的古語同樣反映了尊師重道。

談起武術，大多數人會想起除暴安良、行俠仗義的大俠，“俠士”成為了古代武術的代名詞。司馬遷指出俠士具有的人格精神：“言必行、行必果”、“已諾必城”的誠信品質和責任感；“重義輕生、不愛其軀”的人格精神。俠義文化體現了禮儀中重信守諾，更突出了俠士的社會的責任感，民間正義的代表。

2.3.5 武者以“禮”安身立命

武術流派的形成，使得民間武術家之間不斷進行技藝的交流，民間拳師見面多行拱手禮以表尊敬（拱手禮，兩手相抱，左手抱右手，寓意為揚善隱惡。蓋以左手為善，右手為惡之故，舉胸前，立而不俯，拱手禮亦稱抱拳禮），并說某某師父好。各門派之間武術拳師之間的技藝交流氛圍兩種，一是打擂臺，這種比試一般都有見證人，兩拳師在擂臺上先行拱手禮，然后開始交手，多以點到為止。另一種是閉門切磋，這種比試只有比試者自己知道輸贏，不對外宣稱。不論是哪一種技藝交流，都體現了武術的內在內涵，先禮后兵，不驕傲，不以“老大”自居，以和為貴等。

俗話說“人在江湖，身不由己”，古代武者在江湖上行走，過得多是刀頭舔血的日子，不小心哪一天就會遭人陷害。《禮記·曲禮》說：“人有禮則安，無禮則危?！鼻宕溺S局生涯更好的反映了武者以禮安身立命。鏢局在護送鏢的過程中，常常會被盜匪盯上，可是在鏢路上鏢師與盜匪真正打起來的卻很難見到，一般雙方都會各退一步，禮讓三分，鏢師并會備份禮物送上，滿足盜匪的欲望，使雙方都得到目的。

3 當代武術禮文化缺失的成因

3.1 當代人對武術禮儀的認識不足

當前的社會環境下，人們追求西方倡導的個人自由、個性生活，特別是年輕人，在競技體育影響下，人們更樂意追求武術的技術層面。各省的體育局乃至國家體育總局的高層人員都把獎牌放到第一位，這將會是至高的榮譽，導致武術教練員把所有的訓練課都追求隊員的技術的提高，把武術禮儀作為一種形式，在這種訓練模式的發展下，促使教練員更加注重學員技術發展，把武術禮儀作為以比賽環節中一個流程，忽視了武術禮儀的內在含義，更忽視了傳統武術禮儀文化的傳播，導致武術禮文化的傳播斷層。

3.2 當代武術禮儀的單一性、停滯性

在當代人的眼里，提起武術禮儀，大家不約而同的會說抱拳禮，即使專項運動員也只會額外加個器械禮，人們的思維進入了一個武術禮儀就是抱拳禮，抱拳禮就是武術禮儀的漩渦。

當代武術禮儀的嚴重缺失以及當代學者對武術禮儀的追求，促使了“抱拳禮”功能的多樣化：（1）左掌表示德、智、體、美“四育”齊備，象征高尚情操。屈指表示不自大，不驕傲，不以“老大”自居。右拳表示勇猛習武。左掌掩右拳相抱，表示“勇不滋亂”，“武不犯禁”，以此來約束、節制勇武，也可表示先禮后兵的意思；（2）左掌右拳攏屈，兩臂屈圓，表示五湖四海（泛指五洲四洋）皆兄弟，天下武林是一家；（3）左掌為文，右拳為武表示文武兼學，虛心、渴望求知，恭候師友、前輩的指教；（4）左掌右拳，左掌掩右拳相抱表示陰陽兩極、尊師重道。這是當代武術學者給武術“抱拳禮”的冠名，更有甚者把武術的精神內涵加諸于“抱拳禮”的外在形式上，例如武術的“以和為貴”、“內外合一、形神兼備”、“武術的系統整體觀”等等。

個人認為這并不是沒有意義，武術的“抱拳禮”的確也反映了上述諸多涵義。但一口氣吃成一個胖子總是不現實的，這樣只是從表層解決武術現存的禮文化的缺失，現在的“抱拳禮”集武術的禮節、行為規范、武德與一身，只能欲蓋彌彰，更加凸顯當代武術禮文化的缺失，無法真正傳承武術所蘊育的內涵。

3.3 缺乏統一的規范和標準

在當代的武術發展過程中，武術的禮儀并沒有形成統一的規范，武當、少林、峨眉三大門派的禮儀各有不同，而學校與前三者又有不同，沒有統一的一個標準，導致武術禮儀存在一定的局限性。在以學校為主的教學體系中，除了參加比賽有一套相對標準的禮儀程序，體育學院通用教材《中國武術教程》以及教練員崗位培訓教材《武術》中對教練員、教師、學生都沒有具體規定的禮儀。有經驗的教師都是根據自己的所知、所學對學生進行一定的普及，缺乏統一的規范和標準，一方面無法使學生養成日常禮儀習慣，另一方面也無法提升自我的武德修養。

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