康熙賜匾崇先賢

劉立人

（揚(yáng)州市嘉和苑6幢104室，江蘇揚(yáng)州，225000）

《清宮揚(yáng)州御檔》記載：康熙帝于康熙四十四年（1705）第五次南巡，駐蹕揚(yáng)州，“御書‘正誼明道’匾額，令懸董仲舒祠；‘經(jīng)術(shù)造士’匾額，令懸胡安國（按：應(yīng)為胡安定）書院；‘賢守清風(fēng)’匾額，令懸平山堂。”三塊御匾，表彰了三位揚(yáng)州先賢：曾任江都國國相達(dá)十年之久的西漢大儒董仲舒，成長于揚(yáng)州地域、“宋初三先生”之一的大教育家胡安定，建平山堂、有“文章太守”之譽(yù)的宋代文壇領(lǐng)袖歐陽修。他們在揚(yáng)州傳統(tǒng)文化的悠悠文脈中產(chǎn)生過重大而深遠(yuǎn)的歷史影響，為古城人文品格的塑造作出了突出貢獻(xiàn)。康熙帝對他們的表彰與推崇，反映了一代君主對揚(yáng)州傳統(tǒng)文化之歷史傳承的洞察力，也為揚(yáng)州傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)光大帶來了推動力。

在此之前，康熙帝于康熙二十年平定三藩之亂，二十二年收復(fù)臺灣，二十四年驅(qū)逐沙俄，二十八年訂立維護(hù)國家主權(quán)與尊嚴(yán)的《中俄尼布楚條約》，并派兵平定蒙古、西藏等地之叛亂，武功赫赫，全局大定。與此同時，雖有嚴(yán)酷的文字獄之興，而治國方略已由“馬上得天下”轉(zhuǎn)而側(cè)重文治。即如嘉慶年《重修揚(yáng)州府志·巡幸志》所稱：“觀民設(shè)教，典重省方。”“省方”者，視察四方也。自康熙二十三年首次南巡，至康熙四十四年，“省方”之典已歷五次。其間，或親行閱視揚(yáng)州里下河水利工程，或臨幸揚(yáng)州府城，對揚(yáng)州地區(qū)民生民情“不憚勤求”，其“寶翰頻頒揚(yáng)郡”，正是“觀民設(shè)教”推行文治之舉。嗣后，乾隆帝“式遵祖烈，先后六巡”，亦以“寶翰頒賜”為“以光文治”。

在這樣的時代背景下，這三塊康熙御匾的頒賜，對古城揚(yáng)州歷史價值與文治成效，大略為：以“正誼明道”正世風(fēng)，以“經(jīng)術(shù)造士”肅學(xué)風(fēng)，以“賢守清風(fēng)”策官風(fēng)。

以“正誼明道”正世風(fēng)

“正誼明道”，出自《漢書·董仲舒?zhèn)鳌分鄳?yīng)對江都易王的名言：“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。”意為：“端正義理，不妄圖眼前私利；講究道德，不盤算非份的功業(yè)。”“正誼明道”為其緊縮語。“正誼”之“誼”，古通“義”，“義”者，“宜”也。世人之立身行事，怎樣才適宜呢？那就要符合一定的社會準(zhǔn)則，一定的道德規(guī)范，正確地對待義、利，處理好兩者關(guān)系。此語是針對易王妄圖稱霸東南、與中央政權(quán)分庭抗禮的政治野心而發(fā)。

江都易王，為漢景帝之子、漢武帝同父異母之兄，景帝時以平定“吳楚七國之亂”的軍功，徙為江都王，賜以天子旗，以致“好氣力，治宮館，招四方豪杰，驕奢甚。”這是位連漢武帝都感到頭疼的麻煩人物。而董仲舒來揚(yáng)前，在朝廷舉行的“賢良對策”中，剛被漢武帝舉為第一名，其所上《天人三策》中提出的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”主張，為武帝所采納并定為“國策”，開此后兩千多年封建社會以儒學(xué)為正統(tǒng)的局面，董子因而成為復(fù)興儒學(xué)的大功臣。當(dāng)其時，董子就贏得如東漢王充所說的“文王之文在孔子，孔子之文在仲舒”的大儒聲望。漢武帝詔命董仲舒為江都國國相，正是借重其大儒聲望，以約束易王這位自恣自肆的皇兄。果然董相不負(fù)所望，平素就以禮義匡正易王，每每使驕王心悅誠服。此日，在董仲舒“正誼明道”的義理教化與人格感召下，易王終于放棄了自己的非份之想，且自此以后安份守己，而得以善終。正因此，清初揚(yáng)州詩人宗元鼎，在其《董子祠碑》一文中指出：“默有以靖江淮未形之亂，此正誼明道之效也。”

義利之辯，乃中國古代哲學(xué)關(guān)于道義和利益關(guān)系的重大論題。“正誼明道”，是董子新儒學(xué)的義利觀，對孔孟“重義輕利”的義利觀的片面“輕利”有所修正，基于民主思想，強(qiáng)調(diào)“天生義利”、“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心”，力主“以利行義”、“利以助義”。這繼承并發(fā)展了孔孟利益觀。有必要指出的是，“正誼明道”決非董仲舒為應(yīng)對易王而偶為之說，它不是孤立地提出來的，而是融于董仲舒整個哲學(xué)思想體系中的：前有《天人三策》的思想主張作理論基礎(chǔ)，后有其學(xué)術(shù)專著《春秋繁露》諸多有關(guān)義利的論述，作內(nèi)涵闡釋。“正誼明道”的要旨有三：“為功利”而“取之有道”的道德使命感；為防止嚴(yán)重的貧富“兩極分化”而“限功利”、“均功利”的社會責(zé)任感；“以仁愛人，以義正我”的自覺與自律。

“正誼明道”義利觀始一提出，就取得了維護(hù)國家統(tǒng)一的大功利，政治意義重大。就董仲舒十年江都相的教化實(shí)踐來看，“教令國中，所居而治”（《漢書》本傳），則“正誼明道”之社會教育意義以及對后世的影響更為巨大。

北宋，理學(xué)大師程顥評論“正誼明道”義利觀，認(rèn)為：“此董子所以度越諸子”（《近思錄》卷十四引）。在程看來，“大凡出義則入利，出利則入義，天下之事，惟義利而已。”（《二程集》124頁）要正確地處理好義利的關(guān)系，誠為天下之難事，亦無可回避之事。

董仲舒像

其后，集宋代理學(xué)之大成的朱熹，便將“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”定為他所主持的白鹿洞書院的學(xué)規(guī)。清初，唯物主義哲學(xué)家顏元，尤為崇尚“正誼明道”義利觀，為免歧義，徑稱“正其誼以謀其利，明其道而不計(jì)其功。”（《四存編》）

清代中期，著名學(xué)者盧文弨《四庫全書奏進(jìn)書后》稱：乾隆五十年（1785），“皇上新考試詞臣，取仲舒語‘以仁愛人，以義正我’命題。”

凡此，均可見“正誼明道”義利觀歷久彌新的歷史價值。

至于康熙帝頒賜“正誼明道”御匾的明驗(yàn)大效，則在于崛起于康、乾時期的揚(yáng)州鹽商群體中，出現(xiàn)了不少前所未有的“儒商”。他們亦賈亦儒，成為揚(yáng)州“鹽業(yè)祭酒”（祭酒，國子監(jiān)之主管學(xué)官），而熱心于文化教育事業(yè)、公益事業(yè)、慈善事業(yè)，并在國家有急難時慷慨捐助，報(bào)效朝廷。這正是他們“仰體圣心”甘受教化的表現(xiàn)。清人臧谷的《董井》詩說“合郡繁華資洗滌”，清人梁承誥的《董子祠》詩稱“遍洗從來習(xí)染深”，其所洗滌的“習(xí)染”，正謂昔日商人向來唯利是圖、重利輕義，乃至為富不仁的惡習(xí)。在歷來是商業(yè)城市的揚(yáng)州，由此也說明，康熙帝為“觀民設(shè)教”而賜“正誼明道”匾額的必要與作用。其時，揚(yáng)州鹽商人家普遍掛著這樣一副對聯(lián)：“數(shù)百年人家無非積善；第一等好事只是讀書。”“積善”，義也；讀書明理，即明道也。可見“正誼明道”教化的普及與深入人心，世風(fēng)為之一正。

以“經(jīng)術(shù)造士”肅學(xué)風(fēng)

所謂“經(jīng)術(shù)”，謂儒家經(jīng)學(xué)；所謂“造士”，指“學(xué)而有成之士”（《辭源》）。在中國古代教育史上，在“經(jīng)術(shù)造士”方面，胡瑗可說是卓有成效的教育家。胡瑗（993～1056），字翼之，北宋海陵（今泰州）人，祖籍安定（今河南范縣東），一說世居陜西路安定堡，故學(xué)者稱安定先生。康熙元年（1662），鹺使胡文學(xué)始建安定書院于揚(yáng)州。收入《御檔》中一文謂“胡安國書院”，誤，胡安國（1074～1138）乃南宋學(xué)者，字康侯，謚文定，建寧崇安（今屬福建）人，與揚(yáng)州了無關(guān)涉。北宋初，泰州雖與揚(yáng)州為并列的州，南宋時則統(tǒng)屬于淮南東路，明清兩代泰州均屬揚(yáng)州府，人們因此視胡瑗為揚(yáng)州人。北宋政治改革家王安石，對胡瑗甚為推崇，在其《寄贈胡先生》詩序中，聲言：“孔孟去世遠(yuǎn)矣，信其圣且賢者，質(zhì)之書焉耳。翼之先生與予并世，非若孔孟之遠(yuǎn)也，聞薦紳先生所稱述，又詳于書，不待見而后知其人也。”在王安石看來，胡瑗就是當(dāng)代孔孟。

青年時代的胡瑗，與時任泰州西溪鹽監(jiān)的范仲淹、時任泰州軍事判官的滕子京，同為泰州“文會堂”（滕子京主建）之文友，結(jié)下了“道味清可挹”（范仲淹《書海陵滕從事文會堂》詩）的深厚友誼，此“可挹”，指“相互援引”。胡瑗43歲時，范仲淹奏請立蘇州郡學(xué)，“延先生首當(dāng)師席”；52歲時，湖州建立了州學(xué)，湖州知州滕子京“延先生主學(xué)”。據(jù)《宋史·選舉志》，“安定胡瑗設(shè)教蘇、湖間二十余年。”在此期間，胡瑗辟“經(jīng)義”、“治事”兩齋，分科教學(xué)，嚴(yán)立學(xué)規(guī)，以身示范，以“勤講習(xí)，倡游息，重考察”為教學(xué)準(zhǔn)則。時朝廷明令以其教授方法定為“太學(xué)法”。一時“高冠大帶滿門下”，“學(xué)者數(shù)千，成才而為朝廷所用者不可勝數(shù)。”“其徒轉(zhuǎn)相傳授”，成為伊川、高平、廬陵、泰山、涑水、古靈等學(xué)派的中堅(jiān)。其影響所及，不僅為宋代理學(xué)之先導(dǎo)，亦開明代泰州學(xué)派之先河。

康熙帝出于對人才的渴求和對理學(xué)的尊崇，自然視胡瑗為“經(jīng)術(shù)造士”的楷模。特別是在“經(jīng)世致用”與“言行一致”的教育理念上，對胡瑗完全認(rèn)同。《池北偶談》卷三，記述康熙帝在與侍讀學(xué)士討論“知行孰重”的問題時，說：“畢竟行重！若不能行，則知亦空知耳。”又，《熙朝新語》卷二、《榆巢雜識》卷上，都有康熙“論理學(xué)名目”的記載。“上曰：‘自有理學(xué)名目，彼此辯論，言行不符者甚多。終日講理學(xué)，而所行全與所言背謬，豈可謂之理學(xué)？若口雖不講而行事吻合，此即真理學(xué)也。”

古城揚(yáng)州，歷來是東南文化教育的名區(qū)，康熙帝頒賜“經(jīng)術(shù)造士”匾額于胡安定書院，正為引導(dǎo)揚(yáng)州書院教育的辦學(xué)方向，并整肅其學(xué)風(fēng)。其后，主講于安定書院者，如杭世駿、趙翼、蔣士銓等人皆碩學(xué)名儒；四方來學(xué)者，如常州武進(jìn)人洪亮吉、鎮(zhèn)江丹徒人蔣宗海、揚(yáng)州甘泉人焦循等，都成為學(xué)有專長、名重一時的學(xué)者。《揚(yáng)州畫舫錄》卷三，統(tǒng)計(jì)安定、梅花兩書院高材生達(dá)“數(shù)十人”，并“詳其本末”，稱：“安定、梅花兩書院，四方來肄業(yè)者甚多，故能文通藝之士萃于兩院者極盛。”由此，對“揚(yáng)州學(xué)派”的形成與壯大起著極大的推動作用。這一學(xué)派的學(xué)術(shù)，既為“通學(xué)”，又為“實(shí)學(xué)”，其“經(jīng)世致用”的學(xué)風(fēng)，成了區(qū)別于其他學(xué)派的特色；其學(xué)術(shù)研究的成果，代表了有清一代全國最高的學(xué)術(shù)水平，至今有世界性影響。

以“賢守清風(fēng)”策官風(fēng)

歐陽修為北宋政治家、文學(xué)家、唐宋古文八大家之一，在中國文學(xué)史上是聲名卓著的“一代文宗”。宋仁宗慶歷三年（1043），時任朝廷諫官的歐陽修，參與了范仲淹領(lǐng)導(dǎo)的“慶歷新政”革新，被誣為“朋黨”，于慶歷五年貶為滁州知州。慶歷八年（1048）徙為揚(yáng)州知州，在任只有短短一年左右的時間，卻是“揚(yáng)州一任，遺澤千年”。作為“賢守”，其“清風(fēng)”表現(xiàn)就在于“清廉自守”，“為政寬簡”，“儒化民風(fēng)”。

就“清廉自守”說，《言行龜鑒》記載：“歐陽文忠公與其侄通禮書云：‘昨書中言欲買朱砂來，吾不闕（缺）此物。汝于官下宜守廉，何可買官下物！吾在官所，除飲食外，不曾買一物，可觀此為戒也！’”他既教戒侄兒為官守廉，必然要以身作則。所以，歐公之來去揚(yáng)州，來時兩袖清風(fēng)，去亦兩袖清風(fēng)。

就“為政寬簡”說，《言行龜鑒》亦有記載：“公為數(shù)郡，不見治跡，不求聲譽(yù)，以寬簡不擾為意。故所至民便，既去民思。或問公：‘為政寬簡，而事不弛廢者，何也？’曰：‘以縱為寬，以略為簡，則弛廢，百姓受其弊也。吾之所謂寬者，不為苛急；所謂簡者，不為繁碎耳。’議者以為知言。”也因此，王安石《平山堂詩》稱“墟落耕桑公愷悌”，表明歐公之平易近人，使村落之農(nóng)事不受任何干擾；蘇東坡《平山堂·西江月》詞謂“欲吊文章太守，仍歌楊柳春風(fēng)”，表明歐公治下，士民百姓如沐春風(fēng)。

就“儒化民風(fēng)”說，平山堂和無雙亭，是歐陽修留給揚(yáng)州的兩座紀(jì)念物，也為揚(yáng)州增建了兩處人文景觀。無雙亭建于瓊花觀內(nèi)，既為保護(hù)瓊花，也為游人觀賞瓊花提供了一個休憩的場所；亭名“無雙”，取瓊花“天下無雙”之意。平山堂建于蜀岡，“一堂高視兩三州”，取“遠(yuǎn)山來與此堂平”之意。其“坐花載月”的“侑客傳花”，更演化為民間“擊鼓傳花”的游樂之戲。秦觀《次韻子由題平山堂》詩，評定：“游人若論登臨美，須作淮東第一觀。”可見歐陽修在揚(yáng)州的“學(xué)士風(fēng)流”，既是與民同樂，也是引導(dǎo)民風(fēng)的“儒化”。

康熙帝推崇歐陽修為“賢守”，尤在于認(rèn)可歐公之為政寬簡。《榆巢雜識》卷上記載：“圣祖諭曰：‘清官多刻，刻則下屬難堪，清而寬，方為盡善。’朱子云：‘居官人清，而不自以為清，始為真清。’又諭督府大吏：‘辦事當(dāng)于大者體察，不可刻意苛求，寬則得眾，信則民任焉。治天下之道，以寬為本，若吹毛求疵，天下人安得全無過失？’”與常人一味頌揚(yáng)清官不同，康熙帝獨(dú)以清官之“多刻（苛刻）”為弊病，認(rèn)為“清而寬，方為盡善”。歐陽修之“賢”，是符合“盡善”這一要求的。

康熙帝頒賜“賢守清風(fēng)”匾額懸于平山堂，對于清代揚(yáng)州的官風(fēng)是起了警策作用的。雍正年間，兩淮鹽運(yùn)使尹會一在《重修平山堂記》中就曾感言：“圣祖南巡嘗臨幸焉，既御書‘平山堂’，復(fù)賜‘賢守清風(fēng)’額，又獨(dú)重公之賢，亦所以風(fēng)厲守土之臣，意至深也。”乾隆南巡，御制詩《平山堂》再次重申：“四字簷端垂圣藻，千秋座右揭官箴。”康乾盛世的揚(yáng)州地方官員多以“晝了公事，夜接詞人”，“官閑事少賓朋多”而自豪，信非偶然。

時至今日，康熙帝賜匾崇先賢，闡發(fā)了揚(yáng)州傳統(tǒng)文化的歷史輝光，仍有不可磨滅的價值。其正世風(fēng)、肅學(xué)風(fēng)、策官風(fēng)的要義，對當(dāng)下“揚(yáng)州好人”的涌現(xiàn)、教育改革的深入、干部素質(zhì)的提高，仍有借鑒意義。