社區(qū)視域下西雙版納傳統(tǒng)社會宗教生態(tài)平衡研究

李守雷

宗教關(guān)系是當(dāng)今與政黨關(guān)系、民族關(guān)系、階層關(guān)系、海內(nèi)外同胞關(guān)系并列為“政治和社會生活領(lǐng)域必須妥善處理的五個重大關(guān)系”之一。為建構(gòu)和諧的宗教關(guān)系，宗教管理部門和宗教研究學(xué)者積極探索和反思，形成一些宗教管理思路和理論，包括一直盛行的宗教引導(dǎo)論，還有新興的宗教市場論、宗教生態(tài)平衡論、宗教兼容論和宗教實踐論等。在反思基督教自改革開放后迅猛發(fā)展的原因時，有學(xué)者運用文化生態(tài)學(xué)理論分析宗教文化現(xiàn)象，又提出了宗教生態(tài)學(xué)理論，主張各種宗教“彼此間應(yīng)該是互相制約達到一個平衡狀態(tài)”。[1]這一理論對我國多宗教和諧共生的歷史文化現(xiàn)象進行了概括，同時有助于總結(jié)歷史經(jīng)驗教訓(xùn)，分析當(dāng)前宗教發(fā)展失衡的原因，重建宗教生態(tài)多元通和模式。

西雙版納傣族自治州下轄景洪市、勐海和勐臘兩縣，地處祖國西南邊陲。該地區(qū)立體的地理地貌造就了立體的民族分布和宗教文化。[2]民族群體以規(guī)模不等的村寨形式，分層次生活在這種立體生態(tài)環(huán)境中，并形成各具特色的宗教信仰。以壩區(qū)傣族的南傳上座部佛教信仰為中心基點，擴展到周圍半山區(qū)域哈尼族、布朗族、彝族等民族的宗教分布，再到山區(qū)苗族、瑤族等民族的信仰空間，呈現(xiàn)出櫛比鱗次的“條塊式”排列格局。自然環(huán)境與社會形態(tài)共同鑄就了西雙版納“天人合一”的地理人文和各類宗教平衡發(fā)展的宗教生態(tài)景象。

一、村社組織成為民族和諧共處的支撐

傳統(tǒng)社會，西雙版納實行封建領(lǐng)主經(jīng)濟。傣族“召片領(lǐng)”和各勐土司在名義上擁有西雙版納所有土地。傣族傾向于以村寨為單位占有和耕種土地，并集體承擔(dān)相應(yīng)的賦稅義務(wù)，形成一個緊密的利益集體。山區(qū)民族多數(shù)是以村寨和氏族的形式占有土地，以“氏族”或“大房子”為單位將土地分配給家庭。土地以村寨為范圍，某戶外遷就要把土地歸還給村寨或氏族，不能私自出賣。村民的結(jié)合以地緣為基礎(chǔ)，并保存著濃厚的血緣聯(lián)系。以血緣為紐帶形成氏族，若干氏族組成一個地緣性村寨。[3](P154)村寨成為維護土地集體財產(chǎn)的主要力量。所以，村寨集體成為西雙版納各民族從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和日常生活的主要依托。

傣族、壯族占據(jù)河谷壩區(qū)，土地肥沃，以水稻種植為主，適于定居生活，所以人口比較集中，村寨規(guī)模相對較大。山地相對貧瘠，以刀耕火種為主，單位面積產(chǎn)出低。刀耕火種分為定耕和游耕兩種形式。定耕刀耕火種的土地和村寨都是固定的，但隨著人口增長，周圍的土地不足以養(yǎng)活如此眾多的人口，就要進行分寨。部分村民搬遷到較遠的土地上，建立新寨。一個村寨分成幾個，每個村寨的人口都控制在一定規(guī)模內(nèi)。實行游耕刀耕火種的民族為尋找更適合耕種的土地經(jīng)常遷移，“連收三四熟，地瘦則棄置之，另擇他所”。在頻繁的遷徙中，為保證流動的靈活性，方便找到適量的土地，村寨規(guī)模必定受到限制。傳統(tǒng)社會，各民族在長期的適應(yīng)過程中形成相互依賴的民族生態(tài)關(guān)系，找到一個適當(dāng)?shù)娜丝谄胶恻c，從壩區(qū)規(guī)模較大、相對集中的定居村寨，到半山區(qū)規(guī)模較小、不斷分散的定居村寨，再到山頂規(guī)模更小的流動性村寨。規(guī)模較大的定居村寨固守基地，無意主動侵占規(guī)模小的流動性村寨；流動性村寨也回避與定居村寨發(fā)生沖突，達成一種動態(tài)平衡。民族是群體劃分的一個參數(shù)，但真正具有實際意義和影響的是村寨組織。村寨成為民族生產(chǎn)生活的基本組織形式，也成為宗教信仰的基本單元。

二、村寨生活中神圣與世俗的相互建構(gòu)

在傳統(tǒng)社會，社會生產(chǎn)力低下，人們只有結(jié)合成“群”，才能在殘酷的自然環(huán)境下求得安身立命。村寨作為一定區(qū)域內(nèi)的群體組織，便于成員間彼此依賴與合作，形成村寨意識，并凝聚成宗教信仰。個人只有在村寨內(nèi)才能求得衣食之需、人身安全、種的延續(xù)和身份認(rèn)同。“一個人或一個家庭要是得不到村寨的合作協(xié)助，其生活便立刻會發(fā)生問題的。”[4](P50)在西雙版納地區(qū)，各少數(shù)民族村寨都是團結(jié)互助的集體。不論是婚喪嫁娶、搬遷建房時親戚鄰里的相互扶持，還是勞役貢賦的共同承擔(dān)、公共財富的平均分配都普遍存在于民族村寨。宗教“起源于社區(qū)生活，為人們提供了一個共享的道德價值體系和‘終極參照框架’，從這個意義上說，它是功能性的。這就衍生出了對超自然實體的集體信仰及其對外在表現(xiàn)形式”[5](P36)。各少數(shù)民族通過宗教信仰維護著村寨的凝聚力和權(quán)威，不斷強化村民的村寨認(rèn)同力和歸屬感。

各民族的宗教信仰為村社制度服務(wù)，保證村寨的團結(jié)和凝聚力，維護村寨利益統(tǒng)一體。西雙版納地區(qū)的少數(shù)民族普遍存在寨神信仰和相關(guān)的祭祀活動，如傣族、基諾族、布朗族和拉祜族等都有寨神信仰，哈尼族有祭寨門的傳統(tǒng)。寨神是建寨氏族的氏族神。當(dāng)氏族公社演變?yōu)榉饨I(lǐng)主制，以血緣為紐帶的氏族神也變成了區(qū)域性的社神，成為全寨成員共同崇拜、祭祀的對象。傣族的寨神“丟瓦拉曼”在寨子的中心，又稱為寨心神，是寨子生命和靈魂的象征，保佑著村寨平安興旺。布朗族的寨神是由男女氏族神“代襪么”、“代襪那”演化來的。村寨里有婚喪、建房、生病或遷入新戶都要由召曼(頭人)祭祀禱告。當(dāng)南傳上座部佛教傳入傣族和布朗族地區(qū)后，佛寺又成為全寨成員舉行宗教活動的場所。哈尼族信仰萬物有靈和靈魂不滅。哈尼族建寨都要在進出村寨的路口立寨門(哈尼語稱“竜巴門”)，一般有一道正門、兩道側(cè)門，作為人鬼分界線。哈尼族認(rèn)為住在寨門內(nèi)，可以得到寨神的庇護和寨內(nèi)群眾的幫助，走出寨門也就離開了神和集體。瑤族的原始宗教融合了道教信仰，豐富了本民族的神靈體系。每年舉行打齋，祈求“盤王”、“玉皇”諸神保佑村寨平安興旺；同時進行“掃寨”，驅(qū)除妖魔鬼怪。瑤族村寨保留著古老的“寨老制”，以解決村寨內(nèi)部事務(wù)，對抗外部的騷擾和攻擊。基諾族尊稱寨神為“左米思巴”，并有盛大的“洛嫫洛”祭祖節(jié)。期間，村民巡查村寨的土地邊界，子寨拜望父寨，子女拜父母，弟弟拜哥哥，村民拜寨父寨母(即卓生卓巴，是寨神的代表)等禮儀。在神圣的宗教儀式中，基諾族再現(xiàn)了村寨界限，加強了村寨間的聯(lián)系，融洽了村民關(guān)系，強化了村寨的凝聚力。

三、村寨邊界鞏固了宗教生態(tài)平衡

不論是在“地理隔絕”或“社會隔絕”的民族關(guān)系下，還是發(fā)生“社會互動”或“社會接納”的情景下，每個民族群體的延續(xù)都依賴于民族“邊界和界限的維持”。[6]村寨是構(gòu)筑西雙版納宗教生態(tài)平衡的推動力。民族關(guān)系和宗教關(guān)系投射在村寨社區(qū)上，具體化為村寨邊界。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的村寨組織形式和村寨生活的人神共建，鑄就了村寨的集體凝聚力和信仰文化的同一性，進而形成村寨邊界的維持力。同質(zhì)性的生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)方式和生活方式與同質(zhì)性的思維方式和信仰文化相映照。宗教文化通過合理性論證、神圣性監(jiān)督、集體性懲罰維護了維系了村寨生活秩序。“宗教社會化不僅通過一代代的人進行傳遞，還在空間上通過不斷強化居住在某個地點的人面對面的日常互動得以實現(xiàn)。”[5](P92)傳統(tǒng)村寨社區(qū)通過持續(xù)的“信任評價結(jié)構(gòu)”強化機制，維持了社區(qū)成員的宗教參與熱情和忠誠度。

村寨邊界不僅保證了村寨內(nèi)宗教文化的同質(zhì)性，也維持了不同民族村寨間宗教文化的差異性。清朝時期，壯族和回族遷入西雙版納，與傣族保持通婚，深受傣族文化的影響。村民住傣族式的干欄式建筑，穿傣族服裝，用傣語交流，在日常生活和某些觀念中流露出傣族文化的痕跡。勐海縣曼短村委會曼賽、曼巒是兩個回族村寨(被稱為“回傣”)，秉承伊斯蘭教信仰，同時受到傣族宗教觀念的影響，比如鬼魂思想的存在。村民相信意外受傷、病痛和家庭不順是因有鬼作祟，要請人打卦，將糯米飯、香蕉、鹽等用芭蕉葉包成小包，放到村寨外的路邊“賧鬼”。穆斯林傳統(tǒng)喪葬，用清真寺的共用“經(jīng)匣”抬“默伊特”(死者)，然后抬回“經(jīng)匣”。而“回傣”由喪家自制“木盒”送葬，下葬后將“木盒子拆開倒扣在墳堆上”，并“把亡人用過的東西，棄在墳邊，怕把死人的東西帶回寨子，會有鬼魂跟隨而來，作祟于人”[7]。勐臘縣勐伴鎮(zhèn)勐伴村委會曼里村的壯族保持濃厚的祖先崇拜；把遷移中的英雄奉為神，建廟供奉；吸收傣族的祭“寨心”儀式；借用傣族節(jié)日，在關(guān)門節(jié)祭天，求風(fēng)調(diào)雨順，在開門節(jié)吃新米，祭祀祖先。宗教文化具有擴展性和共享性。信徒可以借鑒幾種宗教文化元素，融會貫通，成為“二教或三教共信的信仰混血兒”。這種深層次的交往帶來宗教適應(yīng)和文化融合，并沒有抹平村寨之間宗教文化的差異。宗教文化將不同的民族村寨區(qū)別開來，既有民族認(rèn)同又有宗教認(rèn)同的成分。在民族村寨間“社會互動”與“社會接納”的過程中，出現(xiàn)了宗教文化的碰撞、交融、整合和創(chuàng)新，保持了宗教文化的鮮活生命力，同時維持了群體文化的獨特性。

一方面，西雙版納地區(qū)以包容性的立體生態(tài)為不同民族提供了適宜的生存空間，形成相互制約的動態(tài)平衡關(guān)系。立體生態(tài)邊界為不同民族宗教文化贏得了生存空間，保護了宗教文化的多樣性。具體到微觀層面，村寨是村民生產(chǎn)生活的基本組織形式和依托，也成為宗教文化生存的基本單元。村寨邊界的維持力來源于村寨歸屬感和集體排他力，保護了村寨內(nèi)部宗教文化同一，維持了村寨間宗教文化的差異性。另一方面，“宗教既可以作為民族文化的一種組成要素體現(xiàn)在社區(qū)生活之中，也可以作為社區(qū)的組織和構(gòu)建的主導(dǎo)發(fā)揮作用”[8]。維持民族村寨的邊界，就是維持民族群體的主體性。宗教文化以“對內(nèi)”團結(jié)和“對外”排斥的機制維持村寨邊界，并由點擴展到面，由村寨擴展到整個民族，將宗教文化的村寨邊界升華為民族邊界。從宏觀到微觀，宗教與民族互為主體，互為對象，通過村寨社區(qū)的凝聚銜接，共同構(gòu)筑了西雙版納傳統(tǒng)社會“多元通和”的宗教生態(tài)平衡。