包玉穎 王明強
(1南京中醫藥大學 人文與政治教育學院;2南京中醫藥大學 基礎醫學院,江蘇 南京 210023)
中醫藥文化研究與中醫藥發展關系論略
包玉穎1王明強2
(1南京中醫藥大學 人文與政治教育學院;2南京中醫藥大學 基礎醫學院,江蘇 南京 210023)
中國傳統文化是中醫藥產生和發展的土壤,中醫藥學是科學與文化的有機結合體,中醫藥這種獨特的品行決定了必須用其文化定位豐富和補充其科技定位。新中國成立以來中醫藥事業發展歷程表明:中醫藥文化是中醫藥事業的重要組成部分,中醫藥文化研究的全面開展是中醫藥事業健康發展的必要因素。
中醫藥文化 中醫藥 文化 科學
近代以前,傳統文化是中醫藥學生存和發展的土壤,中醫藥學是科學與文化的有機結合體。近代以來,隨著西學的興盛,傳統文化因遭到摒棄而衰落,人們的價值取向與行為模式都發生了轉變。在這種文化環境下,中醫藥學既因其文化特性使本身的科學性受到質疑,導致人們對其認同度降低,又因與傳統文化的剝離,而遭遇現代化發展的困境。新中國成立以來中醫藥文化研究發展歷程與中醫藥事業發展實踐表明:中醫藥學的健康發展離不開中醫藥文化研究的開展與進步,中醫藥文化研究在中醫藥事業發展中具有極其重要的地位與作用。因此,必須大力開展中醫藥文化研究,復興和弘揚中醫藥文化,真正實現中醫藥事業的全面復興與進步。
“中醫藥文化”概念的提出是時代的必然要求。中醫藥是在中國古代文化土壤中誕生的一朵人類文明的奇葩,與傳統文化是緊密合一的。但近代以來,隨著西學東漸,加之中國知識界科學救國的急切心理,反傳統文化思潮在上個世紀初風起云涌,影響了中國文化的正常繼承和發展,使得中國傳統文化出現了某種程度的斷層。在這種情況下繼承和發展中醫藥,就要求中醫藥加強自己的文化建設,必須構建和培育繼承與創新的土壤,“中醫藥文化”作為特殊概念應運而生。
“中醫藥文化”的提出已經有幾十年的時間,但對其內涵學界多有歧義。2005年8月在安徽黃山召開的全國第八屆中醫藥文化研討會,對“中醫藥文化”的含義進行了初步闡釋:中醫藥文化是中華民族優秀傳統文化中體現中醫藥本質與特色的精神文明和物質文明的總和。會議還確定中華中醫藥學會中醫藥文化分會工作的指導思想:即以中國哲學、文學、史學為基礎,以中醫典籍、中醫名家、中醫文物、中醫史跡為對象,研究中醫理論與臨證發展規律、中醫名家學術思想、中醫道德觀念、價值取向、行為規范及名家風范,為中華民族文化復興,為區域中醫藥文化發掘,為中醫藥院校、醫院、企業文化建設,為中醫藥文化的國際交流、傳播服務,推動中醫藥事業的發展[1]。這是國內學界首次確定中醫藥文化研究的核心與范圍,對進一步開展中醫藥文化研究具有極其重要的指導意義。當然,對于“中醫藥文化”的定義學界還應進一步開展深入和細致的探討,形成較為明確的研究領域。尤其要具有構建學科的意識,既要有學科概論性質的綜合性研究,又要進一步劃分研究領域,形成系列分支學科,并進行相應課程的建設。
新中國成立以來,中醫藥事業發展相關的文化環境的變更大致可以劃分為兩大階段:
第一個階段,新中國成立至上個世紀80年代初,中醫藥文化研究的低潮時期。20世紀的中國始終存在一種反傳統文化的思潮,陰陽五行學說遭到學術界的否定,對中醫藥產生了深刻而巨大的負面影響,西學強勢文化的入侵和反傳統文化思潮給中醫藥造成了嚴重后果,新中國成立初衛生部的個別領導在對待中醫藥上存在對待西方文化霸權主義同樣的心態,認為只有來自于西方文化的西醫是科學的、進步的,而根植于本民族傳統文化的中醫藥學是不科學的、落后的,在自己的管轄范圍內抬西抑中、以西代中,阻礙了中醫藥事業的發展。針對甚囂塵上的民族虛無主義思想,早在1940年1月,毛澤東就在《新民主主義論》一書中曾指出:“中國文化應有自己的形式,這就是民族形式。”又說:“科學的、民族的、大眾的文化……就是中華民族的新文化。”新中國成立后,針對歧視中醫藥的現象,毛澤東發出了“團結新老中西各部分醫藥衛生人員,組成我國鞏固的醫藥衛生統一戰線”的號召,并把“團結中西醫”作為我國衛生工作的四大方針之一。在毛澤東的保護和支持下,中醫藥學術發展獲得了前所未有的良好環境。中醫藥學術被提升到與其他學科同等的地位,在政府的倡導下,各地中醫中、高等學校相繼成立,中醫藥教育一改兩千年來的師徒相授模式。但是,對傳統文化的態度不轉變,則很難真正正確認識和傳承、發展中醫藥。當時學術界對傳統文化的態度是“批判地接收”,而實際情況是批判容易,接收難。而且在“新文化”運動熏陶下成長起來的一代人,對傳統文化具有一種懷疑心理,陰陽五行理論也得不到認同。在“中醫不科學論”思想的指導下,中醫藥發展走向了以西醫改造中醫的歧途,以現代自然科學理論為準則,采用現代科學技術與研究方法解釋、整理、提高傳統中醫藥就構成了當時中醫藥發展的主流方向,這種研究為中西醫結合和中醫藥現代化開辟了道路,并取得了一定成就,但由于沒有正確認識到中醫學是中國古代科學文化與人文文化的結合體,孤立地將中醫藥定位于科學技術,把西醫的一套科研方法強加在中醫藥的科研頭上,用西醫理論取代中醫理論,用西醫的“辨病施治”取代中醫的“辨證施治”,進而取消中醫藥學的靈魂,取消中醫藥學的文化底蘊,其結果是偏離了中醫藥發展的軌道,在發展中醫藥的同時扭曲了中醫藥。受此影響,當時順應時代的全國統編教材就有許多不足之處,使中醫藥教育出現偏差。1962年7月16日,北京中醫學院“五老”給衛生部黨組上書大力提倡傳統中醫理論、中醫經典著作的學習,呼吁大大增加中醫課程的學習。正當中醫藥教育界總結中醫藥院校初期教學經驗,討論修改中醫藥教學計劃,使中醫藥教育更側重于傳統中醫藥理論的教學時,“文化大革命”的興起,使傳統中醫藥理論與傳統文化再次陷入被批判的境地,對中醫藥事業造成了深遠的負面影響。
第二階段,上個世紀80年代以來,中醫藥文化研究興起。基于民族復興的美好愿望,弘揚中華優秀傳統文化成為時代的主旋律,中醫藥的文化特性逐步明確,中醫藥逐步走上健康發展的道路。
十一屆三中全會以來,以鄧小平同志為主要代表的中國共產黨人,總結新中國成立以來正反兩方面的經驗,解放思想,實事求是,開辟了社會主義事業發展的新篇章。弘揚民族優秀傳統文化,繁榮和發展社會主義文化成為黨在新時期的基本文化政策。以1984年召開的新中國成立后首次“中國近代文化史學術研討會”和全國首屆“東西方文化比較研究討論會”為標志,在全國范圍內蓬勃興起了反思和重新評價中國傳統文化的系列研究。1991年10月,國家中醫藥管理局和世界衛生組織聯合在北京召開國際傳統醫藥大會,江澤民同志題詞:“弘揚傳統文化,振興中醫中藥事業。”上個世紀八十年代以來一場中醫藥文化研究熱在中醫藥學術界醞釀,并取得了系列成果:專題學術著作相繼出版;相關學術會議如中醫理論與中國哲學及文化國際會議(1990)、中醫文化研討會(1991)、全國首屆醫學與人類文化學術討論會暨首屆中美醫學文化懇談會(1994)、95’中國醫學文化學術研討會(1995)、國際佛教醫學暨港臺中醫文化學術研討會(1996)等陸續召開;《醫古文知識》(1993)、《上海中醫藥大學學報》(1996)、《上海中醫藥雜志》(1997)、《中國中醫基礎醫學雜志》(1997)、《南京中醫藥大學學報 (社科版)》(2000)等中醫學術期刊相應開設中醫文化專欄。通過這種研究,中醫藥學單純科技定位的局限性日益暴露出來,人們逐漸意識到要用文化定位豐富和補充其科技定位。對中醫藥文化品性認識的提高為中醫藥學現代化提供了新思路:一是明確區分中醫藥學的科學文化與人文文化,是健康開展中醫藥科研工作的認識前提。中醫藥是具有科學精神的,中醫藥現代化首先是中醫藥科學文化的現代化,但其蘊含的科學精神容易被其人文方法遮蔽,在中醫藥研究中,混淆科學文化和人文文化的界限,誤以科學手段和方法研究本屬于人文文化的原理,只能導致混亂和人、財、物的浪費,如不加以注意,甚至可能導致偽科學泛濫。二是中醫藥現代化不僅是中醫藥科學文化的現代化,還應該是中醫藥人文文化的現代化。中醫藥不僅是科學,用現代科學研究中醫藥是發展中醫藥的重要途徑,但并不是唯一途徑。中醫藥是科學文化與人文文化的結合體,對中醫藥基礎的現代研究必須將自然科學與人文科學方法相結合。中醫藥學的研究對象是人,人除了具有自然屬性外,還具有社會文化屬性,目前西方單純生物醫學模式的弊端日益暴露,現代醫學模式已經轉向生物—心理—社會醫學模式,主張從更廣闊的社會心理文化背景認識人體健康和疾病,這正與中醫藥學的人文精神相吻合。
回顧新中國成立以來中醫藥文化研究歷程,應該說取得了較大成效。但是,中醫藥文化研究有過于拘泥于古代文化傳統的傾向,中醫藥文化研究的宗旨是立今鑒古,不但要具有歷史意識,而且要具有現代視角和當下意識,不但要總結傳統文化的精髓,而且要吸納現代一切先進文明成果。目前正處于經濟全球化和文化全球化的背景下,中醫藥文化不能獨立于文化全球化之外。面對強勢的西方文化,中醫藥文化研究絕不能故步自封、過于保守。要科學分析文化全球化形勢,樹立中醫藥文化的自信,展現中醫藥文化的獨特魅力,使中醫藥文化成為文化全球化的組成部分。這就要求中醫藥文化研究者具備保持中醫藥文化特質的能力,具備吸納先進文化發展中醫藥文化的能力,具備與西方異質文化對話與融合的眼界和能力,從而保持中醫藥文化健康發展。尤其在對外交流上,由于中醫藥學獨特的文化形式不具有科學文化的超越性和普適性,很難被其他國家和民族理解和接受,導致中醫藥學至今還得不到國際的普遍認同。至今,能從根本上承認和接受中醫藥的人群還主要集中在東亞、東南亞等深受中國傳統文化熏陶的地區。而在歐美地區,中醫藥則很難進入正規醫療體系或通過他們所謂的認證,這就對廣大中醫藥文化研究者提出了新任務和要求。
中醫藥文化研究是中醫藥學研究的前提,否則中醫藥發展就會出現方向性錯誤。中醫藥學是傳統文化的一部分,只有深化中醫藥文化研究,才能真正理解中醫藥理論的發生發展,才能真正豐富和完善中醫藥理論體系。比如,不了解陰陽概念,就不能真正理解中醫藥理論的起源。再如,中醫藥理論與易學、道學有很密切的關系。中醫藥典籍中存在大量以《周易》中的詞匯命名藥物、方劑、醫籍的現象,甚至以易象、易理闡發、說明醫理等。潘雨延先生說:“究夫《內經》作者的哲學思想,全部發揮老子的思想……”[2]劉力紅先生也說:“我們知道中醫的確有很濃厚的道學思想……因此在《內經》里,我們既可以看到許多易學的東西,又可以看到許多道家的東西。”[3]不深入了解易學、道學,就難以理解中醫藥理論的內涵和精髓。十一屆三中全會以來,學術界在整理傳統文化、傳統中醫藥方面做了大量撥亂反正的工作。但是由于對傳統文化的錯誤態度和以西方知識體系為主體的現代普通教育的推行,使國人的知識結構、價值體系與行為模式大大改變,并未能從根本上恢復傳統文化、傳統中醫藥的本來面目,嚴重影響了中醫藥的生存和發展。表現在中醫藥教育上,習慣于數、理、化現代科學思維模式的中醫藥大學生難以理解中醫藥理論而樹立牢固的專業思想。
基于天人合一的思想,立足于比類取像的思維方式,以陰陽、五行、氣等主要概念構建起來的中醫理論體系,經過幾千年的歷史驗證,面對當前唯科學主義的困境,具有獨特的理論價值和意義。面對這樣一份寶貴的遺產,只有在深化中醫藥文化研究的基礎上,明確其理論精髓和文化內涵,才能使其得到進一步發展和完善,從而避免走上中醫西化,甚至以西代中的歧途。
中醫藥院校作為培養中醫藥人才的專門教育機構,承擔著弘揚光大中醫藥文化的歷史重任。不同類別的學校應積極營造獨具特質的校園文化,積極培育在校大學生的人文素質和修養,作為中醫藥院校來說就應當積極營造中醫藥文化氛圍,使學生切身感受到中醫藥深厚的文化底蘊,形成自身獨特的文化特質,以利于他們更深入地理解和接受中醫藥精髓,形成中醫藥內在文化的創新能力。
4.1 校園環境建設必須融入中醫藥文化的內涵。好的中醫藥院校校園環境應使人處處感受到濃厚的中醫藥文化氛圍。如建筑風格、校園景點布置、校風、校歌、校園網等,甚至建筑物和校園道路的命名都可以融入中醫藥文化的內涵,有條件的學校可以建設中醫藥文化博物館。
4.2 教學中必須加強中醫藥文化教育。要加大中醫經典理論的學習,有條件的學校應開設中醫藥文化課程。注重中醫藥的文化品性,使學生不但學習中醫的“技”,更要形成中醫藥獨特的思維方式,養成中醫藥從業者獨特的文化品性。尤其要重視教材建設,“現在當我們回顧歷史,會發現“文革”之后,中醫教材建設沒有能積極地保持和發揚中醫的理論體系,在繼承和發揚祖國醫學方面是不理想的,不是發展了而是萎縮了”[4]。
4.3 必須加強傳統文化教育。中醫藥根植于傳統文化,離開傳統文化,中醫藥就成了無本之木、無源之水。中國古代俗語“秀才學醫,籠中抓雞”形象地說明了傳統文化知識背景對學習中醫藥的重要作用。倘若離開中國傳統文化的教育和傳播,單純學習中醫診斷、方劑、藥性,則很難成為中醫名家,中醫藥理論難以得到健康持續的發展。當前很大一部分中醫藥院校并沒有充分意識到這個問題,急功近利,既不具有歷史意識,又不具備長遠眼光,與傳統文化密切關聯的主干課程——醫古文越來越被邊緣化,其他與傳統文化相關的課程,更只是作為可有可無的選修課,最終只會導致中醫藥的異化和弱化。
目前,中醫藥界特別是許多名老中醫對中醫藥院校培養出來的學生中醫理論功底薄弱、中醫基本技能不扎實、“不會用中醫思維看病”等問題表示了極大的擔憂,并建議加大中醫教育改革力度,不斷提高教育教學質量,培養適應中醫藥事業發展需要的中醫藥人才,加大中醫藥文化的研究與課程建設是當前中醫藥院校教育改革的重要任務。
總之,中醫藥文化研究是中醫藥發展的重要推動力量,沒有中醫藥文化的復興,就沒有中醫藥的復興。回顧歷史,直面現實,由于忽視文化資源的重要性,中醫藥事業發展曾一度誤入歧途。黨的十六大報告指出:“文化力量深深熔鑄在民族的生命力、創造力、凝聚力之中。”應本著一切有利于中醫藥學發展的原則,盡快取消異化中醫藥學的做法,在中華民族傳統文化的主導下,進行文化意義上的自主創新和原始性創新,從而真正促進中醫藥事業的發展。只有中醫藥事業的從業人員真正將中醫藥文化熔鑄到思維、心理中,中醫藥才能自然地壯大起來。
[1]文苕.全國第八屆中醫藥文化研討會紀要[J].醫古文知識,2005(4):46.
[2]潘雨延.易與佛教·易與老莊[M].上海:上海古籍出版社,2005:172.
[3]劉力紅.思考中醫[M].桂林:廣西師范大學出版社,2002:406.
[4]病入膏肓的中醫,病根在哪里[N].現代教育報,2001-9-28.
江蘇省教育廳高校哲學社會科學基金項目“江蘇省中醫文化傳播的歷史、現狀及策略研究”(項目批準號:2011SJB770004)。