文化產業與民俗藝術的現代傳播

■ 劉淑華

一、問題提出:當民俗藝術遭遇文化產業

作為人類精神實踐中形成的文化成果，民俗藝術在社會生活中擔當著非常重要的角色。它既能夠豐富人類緊張乏味的日常生活、調劑人們日益疲憊的心靈世界，也寄寓著人類對美好生活的愿望。何謂民俗藝術?民俗藝術是指民間形成的非實用的、可供人們當作文化欣賞的各種技藝。主要包括像說唱一類的口頭文藝、舞蹈、民間音樂和戲劇，以及像繪畫、雕塑和雕刻等多種造型藝術形式。放眼中國的民俗領域，我們可以找到各式各樣的表現形式。譬如，傳統民俗節日，人們喜歡張貼門神、年畫、門箋、窗花;喜迎節慶，人們喜歡選擇跳馬燈、跑驢兒、踩高蹺、蕩湖船、舞龍燈等民俗表演。漢族民間廣為流行的跳灶王、跳財神的街頭舞蹈，少數民族象征除兇納吉的儺戲、儺舞，諸如此類，不一而足，都是民俗藝術的表現形成?？梢哉f，民俗藝術不僅僅是人們在日常生活實踐中的藝術表達，也是一個民族文化得以區別他族的標志。

民俗藝術重視傳承，可以說它是在傳播中不斷發展演進的，并借助傳播影響著人類的生活。當然，一切民俗都有傳播的天性，一經形成，便有一種難以察覺的力量在人類的生活空間中廣泛地擴散、撒播。有學者這樣描述民俗傳播的現象:“民俗傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴散和遷移繼傳現象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼和解讀者的解碼互動闡釋的過程，是主體間進行文化交往的創造性的精神活動?！雹佼斎簧鐣谧兓?，人類的生活起居也在變化，民俗也會有自己的演進過程。它從來就不是一個被動凝固的實體，而是是一個不斷流動、演變的流動體，始終處于變化和發展的過程之中。盡管文化與藝術的變更是一個漫長的過程，但縱觀歷史，我們總能發現一些新的民俗在我們身邊誕生，同時也有一些傳統民俗逐漸消亡。譬如，刺繡、剪紙、泥塑、烙畫、蠟染、微雕、戲曲、皮影戲等傳統民俗藝術，在機械化生產語境下，已經不適應社會的發展，現代化工藝生產的流程使得各種傳統手工藝品處于十分尷尬的地位。伴隨著現代化進程的推進，傳統的民俗文化藝術慢慢被擠壓、忽視，甚至漸漸淡出我們的視野。有很多人對傳統民俗文化藝術的現代傳承抱有悲觀的態度，認為傳統的民俗已經不能適應現代社會的需求。縱觀中國社會的現代化發展，此論不無道理，遍布全國的城市化進程，使得人們逐漸告別昔日的農耕文化，走進城市空間，日常習俗、生活節奏都發生了根本變化;即使留在鄉村，機械化的推進，新農村政策的推廣，也已經使傳統的民俗藝術留存的空間受到嚴重擠壓。傳統民俗在現代社會遇到的種種傳承困境，似乎印證著“傳統民俗藝術的現代死亡”之悲觀論調。

當然，這并非全部的事實。其實，現代化語境之下，在傳統民俗遍布危機與挑戰的同時，也不時會有新的機遇出現。譬如近幾年興起的文化產業，便可看作傳統民俗文化復興的一個引擎。自從2009年國務院發布《文化產業振興規劃》，中國的文化產業蓬勃發展起來，中國傳統民俗文化也迎來了新的發展機遇。作為中國文化產業發展的重要組成部分，傳統民俗文化逐漸受到各地政府和文化部門的重視，開始著手對傳統民俗文化資源進行挖掘與開發。國家經濟發展的戰略安排，引導了中國文化產業的發展，也使得中國傳統民俗有了現代的傳播方式，由此也煥發了新的生機活力。當然，我們應該理性看到傳統民俗在文化產業時代的傳播境遇，危機中有著機遇，機遇中也潛藏著危機。想要認識這種傳統民俗現代傳播中“?！薄皺C”并存，我們需要從民俗文化傳播的傳統模式談起。

二、民俗藝術與傳統的傳播方式

上已有述，民俗有傳播的天性。作為民俗文化的一種表現形式，民俗藝術的傳承與發展都是在傳播過程中進行的。在前現代社會，文化藝術的傳承往往以口頭語言、日常行為、實物展現的方式一代代地傳承下來，如此這般，便形成了民俗文化藝術傳承的一般形式。譬如民間手工藝的傳承、民間戲曲的傳播，以及人們宗教舞蹈禮儀的傳播等等。由此可見，民俗藝術的民間傳播主要有口耳相傳、行為示范和實物傳播三種方式，這三種方式是傳統的鄉土社會中民眾之間實現民俗藝術傳承、傳播的主要方式。

1.口耳相傳

遠古時期，筆、墨、紙、硯等書寫傳播工具都還沒有發明，人們要把一些寶貴的生活生存經驗世代傳下去，就用的口耳相傳方式。當然，最主要原因還在這里，民俗文化藝術一般屬于下層人民，即使在筆、墨、紙、硯都發明之后，由于不識字以及筆墨紙硯材料的昂貴，人民還是選擇口耳相傳的形式。可以說，口耳相傳是中國民俗藝術傳播的重要形式。很多民間傳說、民間故事、民間神話，以及由此興起的說唱藝術等都是通過口耳相傳形式傳播的。

2.行為示范

民間藝術傳承，有很多缺少文字記載，是人們通過日積月累的藝術經驗形成。這種類型的民俗藝術傳承主要靠行為示范。觀察民俗藝術表演者或示范者演示的行為，其一招一式都會在觀看者心中留下印象，經過長期的示范學習，便會強化這種行為經驗的印象，慢慢體悟其中的技巧、經驗。行為示范的傳播方式適于學習某一種技能或行為，如說唱、皮影戲、宗教舞蹈等。

3.實物傳播

實物傳播就是用歷史留存的具體的民間藝術物品來傳播信息。對于很多民間藝術形式，口耳相傳的傳播方式容易出現錯訛，有時也出現傳承的斷裂。很多有經驗的人已經很難尋找，我們只有通過對實物進行研究學習。如微雕、蠟染、烙畫等民間手工藝絕活，倘若失去明顯的人際傳承，但尚有些許民間手工藝品實物留存。借助留存的實物，我們也能夠細心研究，將其繼續傳承發揚。

在傳統社會里，民間藝術以口頭傳唱、行為示范、實物傳播的方式不斷傳播和擴散，生生不息。無論是口耳相傳、行為示范還是實物傳播，民俗藝術的傳播最終是以人為傳播媒介的動態傳播。盡管民俗藝術的傳播方式也經歷了一個由簡單到復雜的動態傳播過程，但隨著現代社會的來臨，歐美藝術形式的傳進借助現代大眾傳媒方式，以高速普及的方式在民眾生活中推廣開來，民俗藝術的生存空間受到前所未有的沖擊。而口耳相傳、行為示范、事物傳播的傳統傳播方式也已經顯示出不適應的狀態。社會在進步，民俗藝術的傳播方式也在發生著一些適應性的變化。隨著社會風俗的演進發展，人們的思想觀念也在逐漸變化，一代又一代的青年人的生活已經不同于自己的父輩，他們對于早先民俗已經沒有了以前的那種認同?？棵耖g藝人或民間說唱人口耳傳承的某一民俗傳說、民間表演藝術，或者在民間流傳的手工藝絕活，倘若失去了對年輕一代人的吸引力，沒有人愿意去學這種民俗藝術，也就使得藝術傳承的脈絡斷裂，久而久之也就失傳了。

三、民俗傳播與產業化的推動力

作為中國歷史文化的一部分，民俗文化藝術長期以來被賦予了意識形態的色彩。人們對民俗文化藝術中所內蘊的商品屬性以及其產業開發的價值并沒有很深的認識。由此一來，中國大多的民俗藝術資源只能被封存于歷史文化遺產的框架之內，并不能像其他事物一樣進入產業化的市場運作視野。而在今天這樣一個各種文化藝術并立競進的時代，民俗藝術想要重新煥發自己的生命力與傳播力，就應該充分利用民俗藝術產業化發展的機遇，擁抱現代傳媒技術和產業化存在的發展路徑，才能適應社會的發展。需要說明的是，民俗藝術的產業發展路徑并非將民俗藝術簡單地納入經濟發展軌道，它講求的是創意生產，乃是以現代媒介技術為支撐，能夠運用個體天才的想象力、獨特的創意和先進的設計手段，使民俗藝術完成自身“化腐朽為神奇”“從遺忘和遮蔽中走向澄明和在場”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接轉化為具有經濟價值，能夠產生經濟效益的產業。②

產業化的發展路徑極大地推動了民俗藝術的現代傳播。因為文化產業的本質要求是以文化特征為內涵，走市場化運作的文化創意傳播的發展模式。現代傳媒技術的發展為文化產業提供了足夠的傳播動力，能夠大量借助報紙、廣播、電影、電視、網絡等手段，進行宣傳推廣。民俗藝術不單單能作為文化產品通過傳媒進行推銷，而且民俗藝術本身也能制作成傳媒產品，尤其是影像產品。傳統民俗藝術通過影像的方式進行傳播，激活了我們的視覺，有著難以言說的美麗，使得抽象文化具象化，而且傳統的口耳相傳、行為示范、實物傳播等傳播方式在現代以一種融合更新的傳播方式出現。從口耳相傳到文字印刷傳播，再到影像傳播、網絡傳播，民俗藝術想要在現代傳播，就需要利用現代化的手段來自我調適。正基于這樣的認識，有學者大聲呼吁:“在大眾傳播時代，利用現代傳播手段，更好地保護、傳承、傳播民族民間文化，發掘利用寶貴的民族文化資源，推進民族文化產業的發展，這是中國傳播學界和民間文化學界共同面臨的一個具有理論意義和實踐價值的重大課題?！雹?/p>

當然，對民俗藝術而言，產業化的發展路徑與傳播方式同樣面臨著各種各樣的問題。文化搭臺，經濟唱戲，這種流行的方式在促進傳統民俗文化發展的同時，有時也會傷及傳統民俗藝術。需要注意的是，文化產業追求的是一種文化創意生產的路徑，其要義在于激活文化遺產，同時盡量在保有人類文化符號的自然、歷史、古建筑和生活方式不被涂抹或破壞的情況下進行。

但理想歸理想，現實并非總是按理想而行。令人神傷的是，聯合國教科文組織給定“文化產業”涵義卻是完全按工業標準而設定的: “文化產業就是按照工業標準，生產、再生產、儲存以及分配文化產品和服務的一系列活動?！雹芫瓦@個定義本身來說，確實能夠闡釋現實實踐中文化產業的價值取向，但是這種側重工業標準的文化發展，與文化自身發展的規則，并非相容。文化產業需要靠文化為支撐，而且想要將文化產業作為一個長久的產業發展下去，需要尊重文化發展的規律，不能將文化削足適履放進工業發展標準，更不能為了暫時的利益飲鴆止渴。

注釋:

① 仲富蘭:《民俗傳播學》，上海文化出版社2007年版，第21頁。

② 劉士林:《文化產業語境下的民俗文化創新》，《民族藝術》，2011年第2期。

③ 林安芹:《大眾傳媒時代的民間傳播——以大型舞蹈〈云南印象〉為例》，《民族藝術》，2005年第1期。

④ 歐陽友權主編:《文化產業通論》，湖南人民出版社2006年版，第3頁。