《道德經》與現代管理

黃信陽

老子哲學對改善現代管理具有深刻的智慧啟迪。在無為與自然的關系中，老子把無為視為實現自然理想的道路、方法，把自然視為無為方式所要達到的目標或理想境界。老子依據道德本體論形成了“無為—自然”理念，然后又將其推演、貫徹于人類社會，作為人類社會中效法道的典范的圣人來看，圣人通過無為、好靜、無事、無欲等方式、方法取得了民眾自化、自正、自富、自樸的效果。老子揭示的道的根本法則是“道常無為而無不為”。其目的則是“無不為”、“民自化”。老子無為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無執態度。這種無執態度絕非無所用心，懶惰懈怠，消極等待，而是要管理者防止不顧客觀實際、單憑主觀意志想問題辦事情的虛妄態度。在老子看來，矛盾法則及其各種反理現象昭示，主觀意志越是強執于某種事情越難成功，主觀上淡然待之反易成功。要順應人的自然本性，保障人類自然存在、自由生活的權利，使國家社會和諧有序。在老子看來，道為國之本，失道必亡國，持道則能久。在《道德經》六十章要求人君“以道蒞天下”。堅持以道治國，能使萬物自然而然地向其歸化。老子深信，匡世治國必須走正道，用正法。他在八章要求“正善治”。在五十七章要求“以正治國”。所謂“正”，就是遵循正道，順從民意。大公無私，端方正直治理國家。

清靜之治即無為之治，老子主張以靜處事。在十六章中說：“歸根曰靜”。他注意到清靜優于躁動，這個靜不是不動，而是一切都是自然而然，不是人為的，自然是大道，是萬事萬物的總根源。就是要按照社會發展規律和自然規律來管理國家和社會各項事務。在二十六章云：“重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君。”“輕”和“躁”是指事物的具體形態和世俗的常見的心態。“重”就是大道為重，“靜”就是大道本身之性。在四十五章認為“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”的觀點。“躁”是動的意思，“寒”是消滅的意思。大道是清靜無為，無為而無不為。在六十一章認為“牝常以靜勝牡，以靜為天下”。“牝”是雌性動物為靜。“牡”是雄性動物為動。在他看來，管理事務宜靜不宜躁。大國常以靜、以柔、以下，來處理邦交關系。在六十章說，“治大國若烹小鮮”。治理一個大國猶如烹飪一條小魚一樣，務必慎之又慎，掌握好火候，不可輕舉妄動，而要一心一意。圣人無為，使人各安其自然。可見，無為之治乃自然之治。在老子看來，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。“自化”即自然順化；“自正”即自然端正；“自富”即自然富足；“自樸”即自然淳樸。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出：“道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物化。……不欲以靜，天下將自定。”沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能調理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。在六十六章說：“是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”老子之所以極力倡揚無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。所以，在六十四章告誡統治者：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。”人若無私無為，內充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。

不爭之治。在傳統政治觀念中，功名利祿皆由爭斗而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭斗必然有勝有敗，老子在六十八章提出“不爭之德”。對人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，萬事畢。”守住這個道，萬事萬物、社會人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會有新的突破和長進。老子無為無不為的原則，表現在處世之道上，就是無爭。關于圣人的不爭之德，在八十一章明確提出：“圣人之道，為而不爭。”不爭是人類社會某種約束、和諧、統一、安定的要素。圣人之道，為萬物造福而不求報，為天下奉獻而不索取。在八章以水為喻，說明不爭合道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。……夫唯不爭，故無尤。”至高無上的善，像水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低洼的地方，是人們最不愿處之地，唯獨水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。七章說：“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”在老子看來，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。

柔弱之治。老子認為，柔弱是人對道的無為方式的效法、運用。在三十六章強調說：“柔弱勝剛強。”柔弱是立世之本，剛強是惹禍之胎。狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。笫五十二章又云：“見小曰明，守柔曰強。”任何事物都是由小至大，由微小而著發展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強者。所以老子在七十六章斷言：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”堅強的事物屬于死亡的一類；柔弱的事物屬于生存的一類。因此，如果用兵逞強于天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡；如果樹木強壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。凡是強大的事物，總是處于下降衰弱的趨勢；凡是柔弱的事物，總是處于上升發展的趨勢。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”水是柔弱的，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子認為，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源，“后”為先之法。在六十六章告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”老子經常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處于百谷之下，才能容納百谷之水。主動處于萬民之下，才能成為百姓的首領，才能穩固而永久。在六十一章指出：“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”所以，大國以處下的姿態對待小國，就可以取信于小國；小國以處下的姿態對待大國，就可以取容于大國。所以，或處下以取信，或處下而取容。大國處下不過是希望取信于小國，小國處下不過是希望取容于大國。這樣，大國小國都可以各自達到自己想達到的目的，其中大國更應該處下。老子認為，人君貴柔守弱、居后處下，就要勇于為國恥世患承擔責任，以賤為本，以下為基，棄榮守辱。在二十八章指出：“知其榮，守其辱，為天下谷。”老子在六十八章指出：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極。”這里，善為士者、善戰者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做“不與”。為道的人，主動處柔，處順，處下，以得到多數人的信仰、信任和擁戴。這叫做“善用人者為天下”。為道的人，順于大道，對人虛懷若谷，對人謙虛處下，這就是“不與人爭”的道德胸懷。這就是善于用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治國之道。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。

以上這些淺論，可歸納為“虛無、自然、樸素、恬淡、平易、清靜、無為、柔弱、不爭”，內里深蘊著中國道教博大的治世處世、成人成事的精深的哲學智慧。思之、悟之，法自然而行之，于現實事務之管理，為人處事之成就，善真大焉！