“無用之用”方為大用

毛世英

“無為而有為”，以無用做大用，這是道家一貫倡導的人生哲學。莊子在《人間世》中講述的“櫟社樹”寓言，就生動展現了這種哲學思想。從人才觀視角品味這一寓言，我們仍可從中領悟到益于人才健康成長和可持續發展的深刻啟示。

莊子的寓言是這樣說的：從前有個姓石的木匠到了齊國的曲轅，看見一棵被人當作神社的櫟樹，樹冠大到可遮蔽數千頭牛，樹干足有十丈粗，樹梢高臨山巔，離地面80尺方才分枝，用它造船可造十余條。前來觀賞的人潮如同趕集一般，但木匠對此卻不屑一顧，獨自前行，徒弟追上前去問道：“弟子自跟隨先生以來，還從未見過這樣壯美的樹木，但師傅卻不屑多看一眼，這是為什么呢？”木匠回答說：“算了，沒啥說的！這是一棵沒有用處的散木。用它造船船會沉，用它做棺朽爛得快，用它做器具毀壞得快，用它做屋門會流脂液而開裂，用它做梁柱會遭蟲蛀。這是一棵不可取材的樹。正因為它沒有什么用處，所以才能如此長壽。”到晚上石木匠夢見這棵櫟樹跟他說：“你拿我跟什么相比呢？與木紋細密的樹木相比嗎？山楂、梨、橘、柚等果類，果熟了就被打落，落下了還要受辱，大枝被撅斷、小枝被拉彎。正因為它們有用而受到了傷害，不能享盡天年而中途夭折。凡物無不如此。我尋求做無用的樹木已經很久了，幾次差點死，慶幸如今得到了，這種無用正是我的大用啊。假使我有用，能夠長得如此高大嗎……”

莊子借櫟樹之口表述了“無用之用”的思想，歷史上對此觀點歷來有爭議，相對于主張積極入世，以拯救天下、建功立業為己任的儒家思想來說，它明顯表現出不思進取、消極遁世的傾向，因而有人認為它是只顧自己利益、不盡社會責任的混世主義、滑頭主義等。其實莊子這一思想在更深層次上可看作是道家“道法自然”、“無為而治”的思想，而且中國歷史上有儒道互補的說法，無為而有為的道家思想同樣為很多積極入世、經世濟民的知識分子所接受和奉行。

國學大師南懷瑾曾說過：儒家是從正面闡釋人生的道理，而道家則是從反面講的，正面說的往往容易變成教條式的告誡，容易使人產生抵觸情緒，而反面說的意義深刻，更具有啟發性的作用。莊子的寓言就可理解為從反面闡述做人的道理。儒家主張積極入世拯救世界，莊子則主張明哲保身拯救自己，若是個人的生命和人格都不能保全，又談何拯救世界呢？從以人為本的科學人才觀來看，這一寓言顯然體現出一種重視生命和人格、

敢于獨立思考的精神特質，對于在當下功利主義盛行的時代，自覺抗拒人性的異化和墮落，實現人才自由全面的發展，無疑有著多方面的重要啟示。

珍惜生命價值，看淡富貴功名。在莊子看來，保全個人的生命和人格，進而體悟宇宙人生的大道才是最重要的，而世間人看重的所謂“有用”其實是以戕害生命、貶損人格為代價的，因而那種看似無用卻能遠離傷害、保全性命的方法，才是最重要的“大用”。從保全生命和健全人格的角度看，這種思想不無道理，尤其是在黑暗暴政、亂世逆境的年代，奉行此法可以獨善其身。留得青山在，不怕沒柴燒，比起那些想要有所作為卻處處碰壁甚至無辜喪命、或委曲求全茍活于世的正人君子們，顯然要活得逍遙自在，更不用提那些出賣良心、甘為走卒的勢利屑小之輩了。

在現實中，因“有用”而急功近利、折損生命的現象比比皆是，社會上頻頻出現的英年早逝現象就是一個突出例證。據2013年最新統計數據顯示，我國每年“過勞死”人數已達60萬，相當于每天有1600多人“過勞死”，在30-50歲死者中，95.7%是過度疲勞致死。不論過度勞累出于何種意愿，實質都是對生命價值的忽視，未能認識到生命比一切富貴名利都寶貴。人活著本身就是幸福，活著才有機會建功立業、造福社會、享受人生。古人所謂“五福壽為先”，將長壽排在富裕、康寧等前面，不是沒有依據的。

構建完善人格，防范人性物化。人活于世，一般要依賴于某方面的生存能力，即人必須要體現出一定的工具價值才能生存，才能謀求更高境界的人生價值。但若過度展現工具價值，則會導致人成為被動執行外界命令的機械存在物，成為“效用”的奴隸；就會導致莊子所說的戕害生命的現象，成為“有用”的犧牲品，這就是人性的“異化”。在經濟全球化和科技創新突飛猛進的時代，人的生命價值淪為工具價值的異化現象可謂愈來愈嚴重，人在相當程度上都被自己所創造所利用的東西奴役，成為機器、資本、金錢、商品、制度甚至他人的奴隸，理想、信仰、情感、尊嚴等人文價值的重要內容似乎消失殆盡，人也變得如機器人般麻木不仁。例如：小悅悅在被碾壓后，十余人路過竟然視而不見、不理不問；富士康的跳樓事件幾個月內竟然發生了15次……從這一角度看，莊子的寓言其實是從保全生命和人格的角度洞察到“有用”會對人性造成異化，因而有助于我們重新審視生命的本真價值和意義，跳出因功利主義等因素造成的各種異化陷阱。

對世間的“有用”和“無用”要持批判態度。莊子的寓言實際上揭示了有用和無用是相對而言的辯證關系：“有用”若有害于生命，實際上是無用；而“無用”若有益于保全生命和人格，則是有用或大用。認識這一點，有助于我們對現實保持懷疑和批判的態度，打破流行的思維定勢，發掘出生命中的創新潛力。物理學諾貝爾獎獲得者湯川秀樹曾說過，他的研究受到過莊子思想的啟發，可見莊子思想對激發創新思維確有啟發意義。再看一下我國的應試教育制度，分數被人們公認為“最有用”，但“為什么我們的學校總是培養不出杰出的人才？”著名科學家錢學森這句臨終前大膽的一問，其實是指出了教育制度出了大問題，用莊子的話說，就是沒有看到那些“無用”事物的有用和大用。事實上，新中國成立以來還未出現過一位理工科方面的諾貝爾獎獲得者，機械刻板標準化、圍著高考指揮棒轉的現行應試教育制度壓制了學生的個性和人格，可說是難脫干系。在這種“分數至上”的制度下，獨立思考、大膽想象、標新立異、動手能力、修心養性等個性品質，往往都會被當作無用的東西忽視掉。

有所為有所不為，謙恭低調不逞能。只就“有用”而言，人的才能或長處也不一定給人帶來幸運，還可能因此受累而短壽，還有可能因此遭人嫉妒而惹來災難。歷史上被視為智慧化身的諸葛亮，幫劉備打下江山，但他事必躬親、追求完美，不擅于放權用人，以致于年僅54歲就因勞累過度而逝，而他死后蜀國也很快走向滅亡。另如曹操麾下的楊修才華出眾，卻因自恃聰明、四處炫耀，終招殺身之禍。聰明、長處其實是雙刃劍。古人云：“木秀于林，風必摧之。”蘇東坡也道：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。”因此，人才切不可恃才傲物、炫耀才能，有時當學鄭板橋的“難得糊涂”，大智若愚，藏巧于拙，有所為有所不為，方可保全自己。如戰國時孫臏裝瘋賣傻，才得以保全性命，東山再起。《菜根譚》也說：“君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任鉅的力量。”這都可看作莊子“無用之用”思想的方法論價值的佐證。