“瀆山大玉海”初探

2014-02-09 12:16:10周景健

文教資料 2014年7期

周景健

（棗莊學院初等教育學院，山東棗莊 277000）

“瀆山大玉海”初探

周景健

（棗莊學院初等教育學院，山東棗莊 277000）

“瀆山大玉海”有神秘的傳奇色彩，本文試圖通過對它前世今生的研究，并與“法源寺石缽”相對比，結合時代背景進一步對圖像進行分析，得出自己的結論。

瀆山大玉海法源寺石缽存在歷史

一、研究緣起

在北京北海公園團城的承光殿前，聳立著一座藍色琉璃瓦的石亭，亭內漢白玉雕的云水座上放置著一件稀世珍寶，它是由一整塊墨玉雕琢而成的橢圓形玉甕，高70厘米，周長493厘米，口徑135~182厘米，膛深55厘米，重約3500千克。形同玉池，實為酒甕。猶海量之大，可浮天，借以“海”喻之，有“海德”、“海納百川”之意，可儲酒30余石。這就是北京乃至全國最古老的大型玉器“瀆山大玉海”①。

在北京宣武區教子胡同東側，矗立著北京最古老的寺院——法源寺，在該寺毗盧殿前珍藏著一件與 “瀆山大玉海”相仿的文物，至少從外形看來幾乎別無二致，我們將其稱之為“法源寺石缽”②。

筆者在探訪這兩處古跡時產生了聯想，此二者之間是否存在某種千絲萬縷的內在聯系？帶著這個疑問，筆者展開了對二者的探索。

二、歷史沿革

中統三年（公元1262年），蒙元帝國第四代王汗忽必烈薛禪汗在燕京瓊華島修建廣寒殿，由于蒙古可汗歷來有在宮殿中設置大酒甕和馬頭琴的傳統禮俗，“瀆山大玉海”得以橫空出世。據《欽定日下舊聞考》載：“至元二年（公元1265年）十二月，‘瀆山大玉海’成，敕置廣寒殿。”③廣寒殿居何處？據元末陶宗儀《南村輟耕錄》一書載，廣寒殿在萬歲山頂：“中有小玉殿……內設金嵌玉龍御塌，左右列從臣坐床，前架黑玉缸一，玉有白章，隨其形刻為魚獸出沒于波濤之狀，其大可儲酒三十余石。”④而萬歲山又居于何處？清初孫承澤寫過一部《天府廣記》，留下了這樣的記述：“金之瓊華島，至元八年（公元1271年）賜名萬歲山……至其頂為廣寒殿。”⑤通過這些古籍的考證，我們可以得出如下結論，萬歲山即目前位于北海公園瓊華島的山，廣寒殿則位于北海白塔附近。

可以想見，七百多年以前，忽必烈薛禪汗登上巍峨的萬歲山，直赴廣寒殿，飛檐斗拱，畫棟雕梁，忽必烈坐于“金嵌玉龍御塌”之上，在“瀆山大玉海”前大宴群臣，觥籌交錯，“座中常客滿，樽中酒不空”。蒙古學泰斗韓儒林先生在《元代漠北酒局與大都酒海》里提到：“酒局乃幄殿門口盛酒及放置杯皿之器。雖因時代關系，形制不同，而其物要為漠北幄殿中之陳設，非漢地所固有也，及蒙古主入中土，奠都燕京，遂于登基、正旦、天壽節會朝之正衙大明殿內，亦設置酒局。”從上述論證中，可以推測元廷大宴的盛況。

萬歷七年（1579年），明神宗朱翊鈞下令拆除廣寒殿，大玉海結束了300多年的宮廷生活，從此流落在外，銷聲匿跡。清代《敬業堂詩集》一書載：“西華門外西南一里許，明朝御用監在焉。又南數十步，為真武殿，庭前老檜一株，下有元時玉酒海。”⑥可見大玉海后流傳于真武廟中，俗稱玉缽。但是它的名氣太盛，竟然喧賓奪主，真武廟的名字隨之被玉缽庵代替了。然而，這一次大玉海不再作為皇家宮廷的酒器存在，它的身份變成道人的腌菜缸，兩種境遇判若云泥。清代高士奇在《金鰲退食筆錄》里也有記述：“今在西華門外真武廟中道人作菜甕。”

康熙五十年（1711年）重修真武廟時，大玉海被移置觀音大士像前，據曹日瑛所撰的《重修真武廟記》載：“移玉缽于座下疊石為小山，貯水于玉缽，以示普陀南海之意。”就這樣，“瀆山大玉海“默默無聞地在玉缽庵中隨著青燈黃卷、晨鐘暮鼓，歷經了一百余年的滄桑。

乾隆十年（1745年），瀆山大玉海在乾隆皇帝的重視下終于重見天日。據《日下舊聞考》記載：“本朝乾隆十年，敕以千金易之移置承光殿。御制玉甕歌，并命內廷翰林等分賦鐫勒楹柱。十六年，重修廟，別制石缽，以存舊名。”⑦由此可見，嗜玉如癡的乾隆皇帝發現瀆山大玉海之后，“令以千金易之，置承光殿中”，同年，乾隆皇帝專門下令修建石亭（玉甕亭）一座，“以置元代玉甕”。并召集翰林40人寫詩作賦，稱頌大玉海。

“瀆山大玉海”原有一個雙層底座，成于元代至元二年（1265年）。大玉海在歷史的長河里幾經戰亂，幾經輾轉，幾經天災人禍，最終被乾隆皇帝安置在承光殿前的玉甕亭中，而先前承置大玉海的雙層底座卻依舊遺存于玉缽庵中。乾隆十六年（1751年），重修廟，清朝工匠給大玉海配了一個漢白玉的云水座，又仿照大玉海新做了一個漢白玉石缽，該石缽制成后便安放在玉缽庵中瀆山大玉海的原配底座之上，后流傳于法源寺內，只是石缽與底座看上去略有不合槽。

“瀆山大玉海”因此陰差陽錯地“身首異處”。簡單概括來說，元代的“瀆山大玉海”現今配了一個清代的漢白玉底座，置于今北海公園團城承光殿前，我們在下文依舊將其稱之為“瀆山大玉海”。然而，元代的瀆山大玉海原配底座現今配了一個仿制的清代的漢白玉石缽，置于今教子胡同東側的法源寺內，我們在下文將其稱之為“法源寺石缽”。塵世滄桑，因緣際會，“瀆山大玉海“前世今生都有研究的價值。

三、綜合探究

1.“瀆山大玉海”名稱的由來

關于“瀆山大玉海”的名稱，“大玉海”幾乎不存在爭議，這是形容器形之大，“可貯酒三十石”，同時器物表面刻的紋飾皆為海中景象，兼有“海德”、“海量”的寓意。

至于“瀆山”二字，曾有不同的解釋。乾隆尋回這件國寶之后，曾對它進行了考證。他認為“瀆山”即今日北海的瓊華島，他以“瀆”的涵義解釋瓊華島，認為它“西面皆有水圍”，所以也可稱做“瀆山”。但是遍查歷代古籍，瓊華島盡管在不同時期有過不同稱謂，但從未發現“瀆山”這樣的名稱。所以這種解釋難以令人信服。

第二種解釋認為“瀆山”乃是“蜀之岷山”，位于今四川省的西部，嚴格說來，是指一座山脈。《岷郊祀志》就有過記載：“瀆山蜀之岷山也。”⑧據《云林石譜》稱，這里的玉“皆清黑溫潤而堅，利刃不能刻，叩之聲清”。經后人檢測，這與“瀆山大玉海”的玉料質地完全吻合。考古發掘也證明，四川產玉可推至原始社會時期，新中國成立初期，四川巫山奉節縣大溪新石器遺址就發現有玉器。⑨因此，這種解釋可能更接近真相。

2.“瀆山大玉海”的修繕實錄

“瀆山大玉海”在乾隆年間經過四次修復，這些修復過的圖像是否與元代雕刻時的圖像一致，是一個影響我們對其圖像分析的重要因素。

王明石先生曾對此做過詳細的探究：“據《清宮內務府造辦處檔案》和可在翁內的詩句記述，（大玉海）至少經過4次修琢。第1次是贖回后，‘刮苔滌垢’的清洗磨刷。第2次是乾隆十年（1748年）‘奉上諭’將‘玉甕上水獸，水紋俱著磨細’。第3次，乾隆十四年（1749年），‘奉旨’‘著王大人造辦處人員監看修理磨異獸鬃毛花紋’。第4次，乾隆十八年（1753年）‘奉旨’將‘玉甕龍鱗、海獸等件鱗甲……照小玉甕（指乾隆時新作的一件小玉甕，即法源寺石缽）龍鱗一樣刻作’。并派官員‘輪流帶光工匠李進孝、刻字匠李世金監看刻磨’。足見其工程之浩大。”⑩

從上述考證中，我們可以看出乾隆年間的修復大多集中于清洗，將紋飾磨細，以及對鱗甲等小幅度的修琢。這并不影響我們對元代時所雕刻圖像的進一步分析和探究。

3.“瀆山大玉海”的圖像分析

根據前期實地調研和后期翻閱文獻，從“瀆山大玉海”放置的方向進行記錄：

東面圖像（由左及右，下同）：海豚、海螺、海犀、麒麟（有學者認為是鹿）、海鱖魚。

西面圖像：牛鯨、飛駿馬（背有雙翼）、海驢、蛤蜊。

南面圖像：蝸牛、蟾蜍、蛟龍、海螺、月兔。其中蝸牛、蟾蜍、龍各持一枚夜明珠。

北面圖像：海鯽魚、應龍（背有雙翼）、海豬?。

在西面各異的群像組合里，每一個方位各自突出一個大的動物，即蛟龍、飛駿馬、應龍、麒麟。由此聯想郭熙所言“大山堂堂，為眾山之主，所以分布以次岡阜林壑”，再聯想笪重光所云“其向若大君，赫然當陽，而百辟奔走朝會”。因此可以得出如下結論，無論圖像的排列組合如何復雜，都要有主次之分，“瀆山大玉海”雕刻之鬼斧神工由此可窺一斑。上述動物形象與背景中的水漩渦和云彩完美地融合在一起，太陽、月亮分局兩側，南面圖像中的蟾蜍和玉兔和月亮屬于一個圖像系統。綜合來看，“瀆山大玉海”有盛酒的功能，其周圍精美絕倫的雕刻又有極強的觀賞性，堪稱將功能性和美觀性做到了完美統一。

對于圖像的分析，各方見解莫衷一是。蒙古學者卻拉布吉認為，大玉海是元代的產物，研究大玉海需將其與蒙古族的起源和發展聯系起來，這是很有見地的。蒙古族古老的圖騰崇拜中有“蒼狼白鹿”的傳說，《蒙古秘史》開篇就講：“當初元朝的人祖是天生的一個蒼色的狼，與一個慘白色的鹿配了，同渡過騰吉思名字的水來，到于斡難名字的河源頭。”?由此可知，白鹿被視為蒙古族起源的圖騰。從“瀆山大玉海”的東面雕像看，中間的巨獸頭有角，身有鱗，口銜靈芝仙草，我把此圖像定義為麒麟，因為從整體呈現的面貌來看，它集龍頭（鹿頭）、鹿角、獅眼、鹿身、蛇鱗與牛尾為一體，均與麒麟的特征相符。卻拉布吉先生認為，此圖像為鹿。事實上，這兩者之間是有共通之處的。漢代許慎《說文解字》說：“麒，仁獸也，麋身牛尾一角；麐（麟），牝麒也。”《爾雅》也有類似著述，“麋身”即為鹿身，麒麟的原型很有可能就是鹿。另據《史記·漢武本紀》記載，漢武帝西巡狩雍地而獲白麟。由此推測“白麟”極有可能就是上文《蒙古秘史》中所記載的“慘白色的鹿”，即為白鹿，因此，這個圖像出現在“瀆山大玉海”上就順理成章了。

另外一個重要圖像出現在大玉海西面，飛駿馬，這有可能是蒙古馬的一個縮影。蒙古人能征善戰，在西征途中立下赫赫戰功的蒙古馬是蒙古人的戰神，作為“馬背上的民族”，駿馬已經成為蒙古人的第二生命。蒙古族史詩《江格爾》中有這樣一段描寫：“著名的駿馬，人們把它和野鹿相提并論。它的身軀比阿爾泰山、汗騰格里低不了幾分。”由此我們可以發現一條重要線索，“人們把它和野鹿相提并論”，這里顯然側面強調了“野鹿”的地位，驗證了上文“白鹿”為蒙古族圖騰的觀點，另一方面，駿馬可以和野鹿相提并論，也暗示著駿馬本身對于蒙古族的重要意義。

通過上述分析，我們可以發現圖像背后隱含的特殊意義。法國文藝批評家丹納（HippolyteTaine1828~1893）提出“時代、種族、環境”三要素，對于一件作品的分析，必然不能脫離其當時所處的時代和環境，不能脫離創造這件作品的種族。從三要素中一步一步地尋找蛛絲馬跡，是有必要的。

4.“法源寺石缽”的圖像分析

“法源寺石缽”位于寺內毗盧殿前，即上文所言清代仿制石缽，元代底座。清朝工匠仿制的漢白玉石缽與原件“瀆山大玉海”在外形上有諸多迥異之處，在八個方位上各安排一個動物圖像，而不再是群像。根據前期實地調研和后期翻閱文獻，從“法源寺石缽”放置的方向對其圖像進行記錄：東面為螭吻（龍頭魚尾），東北面為海羊，北面為蛙，西北面為海馬，西面為蛟龍，西南面為海豬，南面為舵手（頭戴海螺，雙手持舵），東南面為麒麟?。

由此對照“瀆山大玉海”的紋飾，有些形象是極為相似的，譬如兩件作品中蛟龍的形象在姿態和動勢上相差無幾。有些形象是重復出現的，譬如兩件作品中都有龍、馬、豬、麒麟的形象。背景中都有水漩渦和海浪翻滾，但兩個不同時期的雕刻手法有明顯的分野。“瀆山大玉海”中的水紋汪洋肆恣，不拘一格，看似毫無規律可言卻格外真實。“法源寺石缽”中的水紋則比較趨于規整，有些類似于四方連續的圖案?。這是后期皇室，尤其是清代審美體系中強調對稱和威嚴的縮影。

如果說“瀆山大玉海”中反映的是元代蒙古族有關鹿和馬的圖騰崇拜，那么“法源寺石缽”作為清代的產物，它反映的則是有關“龍”的圖騰崇拜。在石缽的正東和正西方向就是兩條龍交相呼應，一者龍頭魚尾為螭吻，一者軀體有鱗為蛟龍，法源寺的整體布局是東西走向的矩形布局，行人在四中往來穿梭之時必先看到正東和正西的龍的形象。

另外，龐進先生認為：“龍是中國古人對于蛇、魚、鱷、豬、馬、鹿等動物和云、雷電、霓虹等自然天象模糊融合而產生的一種神物。先民們以現實生物和自然天象為基礎，將自己對于身外世界的疑惑、理解、想象、畏懼、崇拜等，都貫穿、投注、體現到龍的模糊融合中。顯然，龍的模糊融合是一個多元融合”?。由此觀之，“法源寺石缽”上除龍之外的其他形象，如豬、馬、羊的形象也是跟龍的存在有關的。而麒麟本身就與龍有密不可分的關系，頭為龍頭，又與龍、鳳、龜一起并稱為“四靈”。因此，“法源寺石缽”中“龍”的圖像有極其重要的意義。