朱 瑾, 占建青
(1.金華職業技術學院 社科部,浙江 金華 321007;2.金華職業技術學院 黨委、院長辦公室,浙江 金華 321007)
十八大報告指出,建設文化強國必須樹立高度的文化自覺。大學生是文化強國的主要建設者,應該承擔起文化自覺的重任。在當代多元文化格局中,大眾文化是對大學生影響較大的文化形態之一,厘清這一文化形態對大學生文化自覺的影響,進而探討大學生文化自覺的培養路徑,對樹立文化自覺的新風氣,推進文化強國建設具有重要意義。
所謂大眾文化,是指在“大眾社會”條件下,按市場經濟規律運作,按市場需求大批量生產,以大眾傳媒為傳播工具和手段,旨在最大限度地滿足消費者文化需求的商業性文化。[1]當代中國大眾文化發端于上世紀80年代,并于90年代開始勃興。大眾文化無處不在、無時不有,包圍著大學生的日常生活,是當代大學生成長的現代文化環境,也是大學生文化自覺的文化境遇。
嚴格地說,改革開放前的中國是主流文化(官方文化)一元獨大的格局。改革開放標志著中國社會開始由傳統農業社會向工業社會轉型。這種轉型導致國家與社會關系重新調整,老百姓的經濟文化生活從國家政治生活中分離出來,獲得了相對獨立的空間。尤其是計劃經濟向市場經濟的轉型,為文化的多元發展創造了條件,開啟了文化復調時代(文化多元化發展)。在高度集中的計劃經濟社會,各種文化活動被淪為政治的附庸。而在自由競爭的市場經濟社會,人與人之間的“物的依賴關系”確立,奠定了每個人自由展示“自己的意愿”的物質前提,人們自由表達文化追求和文化理想成為可能。正是如此,在上世紀90年代,中國文化從一個主流文化壟斷走向多種文化形態共生的格局。主流文化、大眾文化和精英文化爭奇斗艷,構成了中國文化的基本景觀,宣示著巴赫金式“復調”時代的到來。
文化復調時代打開了大眾文化發展的廣闊空間,市場經濟體制的確立為大眾文化提供了成長的深厚土壤,加上現代傳媒的發展與普及,使大眾文化如魚得水。在上世紀90年代里,普通百姓的現實文化需要通過大眾文化的形式瞬間迸發出來,一個個大眾文化產品在中國風靡開來,創造了一個個大眾文化的神話。如今,大眾文化已經成為老百姓最普遍最重要的文化實踐方式,這表明大眾文化已經從邊緣走向老百姓文化生活的中心,從“靡靡之音”壯大成為文化多音部中的強音。如著名學者陶東風所言:“很顯然,從文化的影響力和輻射力的角度看,今天的主流文化就是大眾文化,它是對民眾社會的價值觀和生活方式發揮引導作用的文化。”[2]的確,誰也無法否認,大眾文化已經成為當代中國最大的文化現實。
大眾文化不具有主流文化的“意識形態”教育功能,也不承擔精英文化“以天下為己任”的教化使命。在傳統“象牙塔”模式的大學校園中,大眾文化根本不可能有生存的空間和土壤。但在“文化復調”時代,文化消費浪潮的席卷和現代傳播技術的普及,使大學的“象牙塔”轟然崩塌,大學校園奏響了大眾文化的流行調——大眾文化成為大學校園生活最活躍、最能代表當代大學校園文化特點的文化。
從校園流行的文化活動上看,學生所歡唱的流行歌曲、所愛跳的時尚舞蹈、所熱追的電影電視、所喜歡的流行小說、所迷戀的電腦游戲等各種日常文化活動,無論就其內容還是范圍來看,要么本身就是大眾文化,要么明顯帶著大眾文化的印記;從大學生的思想觀念上看,更是深深打上了大眾文化的烙印:一方面,大眾文化豐富多彩的文化形式和活動,培養了現代大學生的主體意識、民主意識和個性化精神;另一方面,大眾文化的世俗性、平面化和娛樂性等特征,使他們的價值觀念、審美觀念和情感觀念呈現出趨利性、低俗性、非現實性等特點和趨向。
不僅如此,可以看到的是,如今大學校園內無論是主流文化還是精英文化,其在創作內容、表現形式或傳播方式上或多或少都“染上了大眾文化的色調”。不可否認,大眾文化憑借“喜聞樂見”的內容、豐富多彩的形式和方便快捷的手段,已成為當代大學校園影響力最為廣泛的文化。
大眾文化成為校園文化的流行調,根本原因在于大眾文化的特性與當代大學生成長特性的契合,使大眾文化成為最適合大學生特性的文化表征方式。
首先,大眾文化的娛樂性與大學生的消遣和精神放松需求相契合。娛樂性是大眾文化的基本特點。擺脫壓力繁重的高中生活,在相對寬松自由的大學環境中,他們往往通過消遣大眾文化的方式來愉悅和滿足自己。而當遭遇學業壓力、生活挫折、就業壓力等問題的時候,大眾文化強大的娛樂功能,有助于他們使現實的壓抑和緊張得到象征性的宣泄,獲得精神上的寬慰與放松。其次,大眾文化的時尚性與大學生求新求變的特性相契合。大眾文化往往能在較短時間較大范圍迅速傳播開來,形成人人爭相趨從的時尚浪潮。流行服飾、音樂舞蹈、時尚雜志、影視明星、娛樂節目等鮮活新奇的形式,無不契合大學生群體好奇心強、追求前衛、崇尚新潮的特性。再次,大眾文化的反叛性、開放性與大學生精神反叛和追求自由的特質相契合。大眾文化在很大程度上擺脫了地域區隔、意識形態、倫理道德等的限制,無論其文本內容、傳播方式或是表現形式都是多元開放的。大眾文化這種顛覆權威、崇尚多元的反叛性和開放性,使他們能在文化消費過程中沖破各種禁錮和樊籬,獲得追求自由、張揚個性的精神體驗。
大眾文化對大學生文化自覺的影響是把雙刃劍。從積極的一面看, 大眾文化提供給大學生一個較為寬松的文化場,廣闊的文化生活空間和多樣的文化生活色彩, 有利于大學生的個性解放、視野拓展和主體意識增進。不僅如此,優秀的大眾文化有利于培養與市場經濟相適應的現代人格和理性精神,并有效引導大學生形成積極的價值取向和健康的審美情趣,為大學生的文化自覺創造有利條件。但從消極的一面看, 當代中國的大眾文化深受西方大眾文化的影響,具有西方大眾文化的后現代性質——對現代理性、主體性的消解,致力于謀求感性欲望、世俗性、當下性,宣揚非理性主義、消費主義、享樂主義等。在大眾文化影響下,大學生文化自覺的一些不利后果具體表現為:
文化認知是文化自覺的前提和基礎。大眾文化本質上是后現代性質的文化,放逐了精英文化的真善美標準,其唯一的合法性就是文化作為商品的價值。從認知層面講,大眾文化所指和能指的無限分離,內容本身是否反應和符合客觀事實不再重要,重要的是能否吸引眼球、取悅受眾,從而占領市場。因此,大眾文化以“游戲有理、娛樂至上”的態度,將古今中外可以利用的一切文化元素,從其歷史語境中剝離出來“戲說”,瓦解了原有文化的歷史根基和歷史精神。無論是中國悠久的歷史,還是傳統文化精粹,都在“大話西游”式的眾聲喧嘩中,成為取悅受眾的佐料。無論是代表基督信仰的十字架,還是代表國粹的京劇臉譜,都只是美麗的裝飾品。也就是說,平面化的認知,剝離了文化的原本意義,只剩下形式的“能指”。這種認知方式決定了大學生對中外文化的認知是表象的、碎片式的。長此以往,大學生會以個人的感官取舍替代應該具備的文化認知,從而失去對身處其中的文化的“自知之明”,如此,文化自覺便只能成為空話。
文化自信是文化自覺的高級形式。它是一個區域或者國家的人民在面對世界其他文化時,對自身文化所表現出來的一種自我肯定。中國近代的屈辱歷史歸根結底是中國傳統農業文化對西方現代工業文化的失敗,這是大學生文化自信不足的歷史背景。而改革開放以來,西方大眾文化的強勢影響則進一步加速了大學生文化自信的式微。大眾文化是經濟全球化的產物。西方發達國家憑借其強大的經濟實力,將披著商業外衣的大眾文化在全球市場上兜售。據《文化軟實力藍皮書:中國文化軟實力研究報告(2010)》顯示,美國文化產業在世界文化市場上獨占鰲頭,占43%的份額;歐盟緊隨其后,占34%;我國的份額不足4%。顯而易見,西方文化產業對中國文化產業有壓倒性的優勢。不僅如此,這種優勢還體現在西方文化對大學生的吸引力上,大學生喜歡圣誕節、情人節等西方節日,對春節、端午節、中秋節等傳統節日卻逐漸淡漠;癡迷網游、搖滾、街舞,對國粹傳統卻毫無興趣;擁抱美劇、韓劇、日本動畫,對國產文化卻保持距離。當否定成為習慣,崇外成為自然,便很難激起大學生的文化自信。正如一位美國學者所言:中國面臨的核心危機是“自性危機”,“中國正在失去中國之所以為中國的中國性”。[3]這里的“自性危機”和“失去的中國性”本質是指思想文化領域的民族文化認同的危機。沒有認同,自信就失去了根基。
價值體系是文化的核心,文化自覺最根本的是對文化內在的價值體系的認知和判斷。我國正處于社會轉型期,傳統文化負載的價值體系在現代社會已式微,而新的價值體系尚未確立,“這種情形可以被描述為精神的‘普遍困境’:它正在成為一種能夠被明顯感覺到的普遍而深刻的精神缺失。這種缺失意味著:以往的或既與的精神樣式已不再具有普遍的約束力了;雖說某些部分或片段依然在起作用,但缺少一種已然成熟的定型的完備的精神形態,一種足以掌握并協調日益巨大的物質力量并使之獲得自由表現的精神形態”。[4]這里的精神缺失,不是價值觀念和規范體系的缺失,而是沒有被社會普遍認可的價值標準和規范體系。就大眾文化對大學生的影響來說,一方面,大眾文化以顛覆傳統、消解權威、放逐理性的方式,迎合大學生逆反逐新的心理,將社會原有價值規范體系清理出精神場域,留下了精神空場;另一方面,它又通過娛樂大學生的方式,將消費主義、功利主義、享樂主義等畸變的價值觀注入精神空場。可以說,由于權威的消解和價值標準的缺失,大學生只能跟著感覺走,在傳統與現代、中方與西方、主流與非主流、現代與后現代等價值觀念的相互激蕩中彷徨四顧。而這種放逐理性的價值判斷,正是體現了大學生的困惑與盲從。
文化自覺是從一定的文化理想出發對現實文化實踐的理性認識和全方位審視。[5]文化理想既是文化自覺的起點,也是文化自覺的路標。大學生的文化理想迷失首先表現為政治信仰迷茫。高校是各種文化思潮相互激蕩的前沿,西方大眾文化負載著各種非馬克思主義思潮和意識形態,使大學生表現出社會主義理想淡化、共產主義信仰淡漠、思想意識多元化等政治信仰迷茫的傾向。其次是理想取向的碎片化和功利化。資本邏輯完勝文化邏輯,大眾文化的評判標準不取決于作品的內在價值,而是異化為商業價值。文化應有的道德、理性、意義被淡化、稀釋,剩下對物質享受、對現實利益、對身體欲望的肯定。成長于大眾文化氛圍之中的大學生,其價值觀念和人生理想受到不同程度的影響。他們的專業選擇、課程選修以及就業傾向,很明顯反映出理想取向的當下性和功利性。每個大學生都有自己的理想,但相當一部分人強調“自我”的理想而弱化社會共同理想,割裂個人理想與所應擔負的歷史使命的聯系,將自己的理想目標局限于個人價值的實現及對社會地位和物質財富的個人追求。如果大學生不能結合民族共同體的理想追求,而執著于個人碎片化、功利化的目標,斷難實現民族的文化自覺。
面對大眾文化帶來的嚴峻挑戰,學校應采取積極應對措施,化解大眾文化的消極影響,為培養具有文化自覺的青年人才做好筑基工作。
文化自覺的關鍵是價值觀層面的覺悟。以社會主義核心價值引領大學生走出文化價值選擇上的困惑和迷茫,是文化自覺的當務之急。
首先,要以核心價值觀引領大學文化的自覺。要將核心價值觀融入大學文化建設,從大學的校風建設、管理制度、環境建設等多方面著力,軟硬兼施,形成以先進文化為主導、時代精神為核心、民族精神為特色,兼容并蓄其他優秀文化的文化體系。其次,以核心價值觀引領大學生生活方式的自覺。約翰·費斯克認為:生活方式是文化認同與文化實踐的獨特形態。[6]應該在尊重大學生的文化生活方式基礎上,以核心價值觀引領和提升大學生的文化需求和發展需要;根據大學生過分依賴網絡的休閑生活方式,開展以核心價值觀為主題的各類文化活動,如文化節、電影節、藝術節等活動,充實大學生的業余時間,引導他們業余生活的健康向上;根據大學生活中存在共性的問題與需求,開展主題講座、咨詢、競賽等活動,滿足大學生成長過程中的需求;根據大學生日常生活行為缺乏自覺的情況,建立核心價值導向的行為規范,改進日常行為的管理和評價機制,引導大學生自覺地將核心價值觀轉化為行為實踐。
文化自覺的根基是實踐。要克服文化認知上的表象化和碎片化,破除大眾文化造成的“烏托邦”幻象,必須拓展文化實踐,直面文化現狀。
費老說:“文化自覺是一個艱巨的過程,首先要認識自己的文化,理解所接觸到的多種文化。”[7]大學生“自己的文化”應包括傳統文化、紅色文化(革命文化)及當代文化(市場經濟的務實、重利、競爭的精神)[8]等。“所接觸到的文化”主要指外來文化。對于傳統文化,要立足“本土”文化實踐。“本土”文化扎根于地方生產生活,是每個人的文化搖籃和精神故鄉,最容易引起學生對傳統文化的興趣和共鳴。因此,大學生要深入地方,通過宗教信仰、風土民情、禮俗好尚、民間俚曲等文化形式了解和體驗傳統文化。紅色文化蘊含著偉大的革命精神和厚重的文化內涵,對大學生的意識形態教育有特殊的意義。以紅色文化旅游、革命老區生活體驗、革命英烈事跡考察等實踐方式,學習革命年代中典型的“人、物、事”,切身體認偉大的革命精神。而當代文化的實踐,要針砭時弊,開展講誠信、立公德、樹新風等文化主題活動,積極參與各種文化公益。對于外來文化,最根本的途徑是參與中外文化交流活動,如在校留學生交流活動、涉外商務活動、涉外游學、涉外文化主題活動等,達到增進溝通、相互了解的目的。
人文教育是培養文化自覺意識和能力的基本途徑。大學生的文化素養高低決定了其文化自覺能否實現以及實現的程度。當前功利化的教育重應用輕人文,導致大學生人文素養下降。“名副其實的大學在理念上和實踐上都應當具有科學教育和人文教育的融合滲透,這才能培育出具有文化自覺的高素質人才。”[9]
加強人文教育,首先要加強傳統文化教育。應當開設中國文明史、經典國學、大學語文等通識教育課程。通過學習歷史,糾偏大眾文化對歷史的隨意解構,還原傳統文化的歷史語境,真正做到“自知之明”。通過學習國學和經典文學等,傳承民族文化精華,增強文化認同。同時,國學經典豐富的人文意蘊和永恒的人文價值,可以有效彌補大眾文化留下的人文精神空場,引導學生找到精神的詩意棲居地。其次要加強外來文化的教育。引導學生理性對待外來文化,既要了解和尊重外來文化,又要對民族文化保持自信。應根據當代中國文化建設的現實需要和存在問題,有重點地選擇西方代表性的文化組織教學。在當前的文化轉型期,要引導學生博采西方近代文化的人文主義精神,為當代人文精神的建設提供借鑒。針對當代市場經濟建設領域存在的問題,要以西方現代文化中的公平競爭、誠實守信、恪紀守法、創新進取等優秀文化,補我市場經濟建設時期的文化之短。此外,還應開展藝術與美育教育,提高大學生的審美能力、辨識能力和創新能力。開展有關生態文明、全球化問題、人類公平正義等方面的教育,幫助大學生開闊視野,把握當代世情和國情,只有這樣才能提升大學生“反觀”文化自我的自覺能力。
當然,加強學校的教育只是培育大學生文化自覺的重要途徑之一。要最大限度消解大眾文化對大學生文化自覺的負面影響,還需要大眾文化自身的提升。商業價值和文化價值不是必然矛盾的,大眾文化也不是必然低俗的;如果堅持以社會主義核心價值觀引領大眾文化的提升,相信大眾文化必然會對大學生的文化自覺產生更積極有益的影響。
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