也談“能指”與“所指”

卓新賢

皮力先生在其《出走與間離：徐累繪畫中的前衛反思》（載《讀書》二零一四年一期）一文中，通過徐累的具體畫作，詳盡地討論了現代主義背景下中國畫批判的歷史脈絡和徐累畫作對中國畫的傳承和批判意義，讀后讓人頗受啟迪。但在具體分析徐累畫作時，皮力對“能指”和“所指”概念的套用，似乎存在不妥，值得商榷。

“能指”和“所指”是瑞士語言學家索緒爾（F. de Saussure）在其力作《普通語言學教程》一書中提出的兩個概念，用于討論語言作為符號系統自身的結構特征和符號與概念之間的依存關系。“能指”和“所指”在索緒爾的法文原著中分別為“significant”和“signifié”，在早前的英譯本（如Baskin[1959]譯本）中一般譯為“signifier”和“signified”，后來在語言學界影響較大并多次再版的Harris譯本中又譯為“signal”和“signification”。從概念層面上講，“能指”用于指稱語詞作為符號的“聲音模式”，由于現代結構主義語言學力主語言研究的口語優先，其“聲音模式”也可以理解為我們通常所指的語詞本身。與之相對，“所指”則是語詞作為“能指”所指向的代表事物的概念。索緒爾在書中所用的實例為作為語詞 “arbor” 的“聲音模式”和其所代表的“樹”的概念。雖然索緒爾本人明確指出語詞符號聯系的不是事物和名稱，而是概念和聲音結構的二元心理實體，但在一般的闡述中，人們還是往往將其對應為語詞符號和語詞符號所對應的代表事物的概念或事物本身。這或許也是為什么Harris譯本中要將其譯為“signal”和“signification”，臺灣的學界要將其譯為“符號具”和“符號義”。

因此，從上述的觀點出發，皮力在文中表述的不妥和值得商榷之處在于其文中所說的“套用今天語言哲學的觀點，宋畫是要通過對花鳥蟲魚這些‘所指’的不懈研究和表現，從而接近世間萬物背后的‘能指’—不言的‘天地大美’”，以及其后的“……徐累并非是要通過物的‘所指’參透世界的‘能指’”。竊以為，如果要套用“能指”和“所指”來闡述畫作與其背后深意之間的關系，似乎可以從兩個層面來理解或許更為妥帖：從第一個層面看，畫作的色彩、線條，甚至包括畫面的布局等畫法技巧與花鳥蟲魚之間構成了一種“能指”與“所指”的關系；從第二個層面看，花鳥蟲魚等這些在第一層上的“所指”相對于世間萬物背后不言的“天地大美”，又成為第二層面上的“能指”，其指向的隱藏于世間萬物背后不言的 “天地大美”，則只能理解為“所指”，而不是“能指”。