中國需要的是世俗道德，不是宗教

劉 仰“中國人缺宗教”，近來這句話時常能聽到。其實二十多年前，某個待在海外的華裔知識分子說，中國人只有祖國母親，沒有精神父親，他認為要給中國人找一個精神父親，那便是基督教。現在很多人說“中國人缺宗教”一般都是被流行輿論牽著鼻子的結果，例如到處在說當今中國道德滑坡，為挽救所謂的道德淪喪，便人云亦云地搬出這個神器。一群被愚弄的知識分子在這個被流行塑造的靈丹妙藥面前抱團取暖，被別人當做木偶和傀儡，還自以為搭上先進文明的班車，甚至還在為國分憂呢！一個社會當然需要道德建設，但如果因此就隨波逐流地應和“中國人缺宗教”的判斷，顯然是鼠目寸光。說起西方的先進和偉大，人們絕對避不開文藝復興和啟蒙運動。這一思想解放運動核心在于以人為本，其重要內容便是擺脫宗教的束縛，包括宗教道德及律令對人們思想和行為的束縛。那為何現在又要將西方的宗教枷鎖以先進文明的名義送給中國人，要中國人乖乖套上？西方歷史上，社會的道德建設和管理幾乎都由宗教承擔。但西方宗教的愚民政策將道德變成人們思想和行為自由的禁錮，造成文藝復興、啟蒙運動對它的強烈反彈。然而，任何一個社會都不能沒有道德，當文藝復興、啟蒙運動把斗爭矛頭之一指向宗教時，自然帶來一個問題：如果沒有宗教，社會道德如何建設？伏爾泰等人當時給出的解決之道就是借鑒中國。啟蒙運動的大師們認為，中國幾千年來沒有占絕對統治地位的宗教，但中國一直是道德治理非常成功的國家。關鍵在于，中國幾千年的社會，道德建設和治理不依靠宗教，而是有非常合理的世俗道德體系，例如以家庭為核心的孝道。他們認為，歐洲人可像中國人一樣建立強大的世俗道德，未必需要宗教來建設道德。事實上，啟蒙運動之后，歐美隨著工業革命而進入現代社會后，道德建設也一直很重要。但他們在這個問題上較少宗教色彩，而具有更多的世俗道德內容。例如，美國開國元勛之一富蘭克林長期從事道德說教工作，他在自己印行的年歷、臺歷上，寫滿各種世俗的道德訓誡，包括勤奮、節約等等。被人推崇的馬克斯·韋伯闡述的“新教倫理”，一定程度上也是對歐洲傳統宗教反叛后的新道德體系，有相當明顯的世俗道德色彩。號稱是美國心靈導師的戴爾·卡耐基，他的作品中充滿了世俗道德的規勸，與宗教沒多大關系。中國有強大的世俗道德體系，本來這是令西方羨慕的卓越之處。但在崇洋媚外風行百年的勢頭下，我們錯誤對待自己的傳統，沒能意識到傳統文化的價值，輕易把自己的傳統扔進垃圾堆。當社會出現道德滑坡現象時，反而受人蠱惑，要去揀西方的垃圾當做寶貝。今天的中國說要實現“中華民族的偉大復興”，要實現“中國夢”，首先要實現“文化自信”，那么重拾對傳統的自信，重新認識傳統文化的價值，在此基礎上，用去粗取精、去偽存真的方式發展適合現代中國的道德價值體系，才是唯一正確的做法。用西方早已失效的藥方來治療中國，那是本末倒置。再說，中國真的缺宗教嗎？全世界各國大約只有中國，自古以來便什么宗教都不缺，宗教品種琳瑯滿目。它們可以成為社會道德建設的補充和輔助，而不能成為主導。以宗教為主來建設道德的不良后果，在西方乃至當今世界不勝枚舉，我們又何必去重蹈覆轍？▲（作者是北京知名學者）