莊子人性論

【摘 要】莊子對于人性的探討，重點在于分析和說明人的本性。他強調性之本真、自由。自由自在不僅是性之本然、本真，同時也是人性、人生之理想狀態。

【關鍵詞】莊子；人性論；失性；人性復歸

何謂人性？羅安憲先生在他的文章《道家性本論芻議》中寫道：“人之性，即人天然之性，本然之性，亦即人之天性。”莊子曰：“性者，生之質也。”由此可見，人性是人本身所具有的自然品質，是順其自然，無所欲，無所求，其所要達到的是自然生命之純潔、樸實，精神安寧、恬靜的境界。

一、莊子人性論的特點

《淮南子》中所說：“清靜恬愉，人之性也”、“中心常恬漠，不累其德；狗吠而不驚，自信其情。故知道者惑，知命者不憂”、“凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎蒙。常無欲，可謂恬矣。形常無事，可謂佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命；自樂于內，無急于外，雖天下之大，不足以易其一概。日月庾而無溉于志，故雖賤如貴，雖貧如富”。這表明莊子人性論的起點在于人的生命和精神皆回歸自然，不為外物所為。

1、“自然”人性論。羅安憲講：“在道家，其人性論不過是其道論的自然延伸，甚至毋寧說其人性論就是其道論的具體化，是其有機組成部分。”在此意義上說，道家所確立的人性論是“自然”人性論。《莊子·馬蹄》中說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。趁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。”馬的自然本性，就是在天地之間想奔跑就奔跑，想嘶鳴就嘶鳴，逍遙自在。這又何嘗不是人的本性？“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之，其行填填，其視顛顛。”天即天然、自然；放即自由自在。那么人的本性也就是自由自在、自然。由此可知，莊子肯定了人的“常性”，強調了人性的“自然天放”。

2、“超善惡”人性論。張岱年先生說：“道家的性論，在一意謂上，可以說是無善無惡論；在另一意謂上，也可以說是性至善論。然道家是唾棄所謂善的，是不贊成作善惡的分別的，所以如將道家之說名為性善論，實不切當。究竟言之，當說是性超善惡論。”老子的人性觀是建立在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的基礎之上的，他主張性無善無惡論。莊子在老子的基礎上進一步發展了這種人性論，也就是所謂的超善惡人性論。“盜亦有道”是莊子的觀點。跖之徒問與跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道耶？夫妄意室中之藏，圣也。入先，勇也。出后，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”在他看來，具備五點方能成為大盜。偷竊之前，判斷情況以決定是否可以下手，為智；能猜出房屋財物的所在，為圣；行動之時，一馬當先，身先士卒，為勇；盜完之后，最后一個離開，為義；把所盜財物公平分給手下，為仁，這是我所承認的。很簡單的一點，強盜也痛恨分贓不均。因此，在道德層面，莊子的逍遙游就是“至善”，所謂至善，必然是超出善惡的，也就是說，是超越善惡，而不是否定。

3、“真偽”人性論。與儒家以善惡論人性不同，道家莊子以真偽論人性。莊子也兩個層面界定人性之真。第一是在人的生命本質上，“性者，生之質也”強調人性是生而完整、不可變易的，變易就是“殘生損性”。在他看來“長者不為有余，短者不為不足”，關鍵的標準是本真的性，如野鴨生性腿短，強行加長便會造成痛苦，野鶴生性腿長，人為截短便會造成悲哀。“性短則當短，性長則當長”，這就是人性至真的標準。第二是強調人性在其本源上是至純至樸的，“素樸而民性得矣，殘樸以為器，工匠之罪也。”這種對性真的強調與相偽的禮相對，反對“遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為”，指出任何作為都是真性的喪失。

二、人性的喪失

道家認為，人類存在的問題是“失性”。“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困悛中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也”。那么，人性為何喪失？

1、“仁義禮智”的束縛。儒家把仁義作為拯救人性的福音，而莊子認為仁義禮智被當作了謀取私利、禍國殃民的工具，莊子還舉例說明儒家的“善”是傷害人性的。“烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足以活身；以為不善矣，足以活人。”莊子指出：烈士的行為叫做善嗎？但烈士失去了自己的生命，是個人生命的不幸。你說這不叫善嗎？烈士又確實舍己為人，是一大善舉。這樣的“善”雖然是“善”，但不是完善，是以傷害人性為代價的。

2、欲望的束縛。莊子認為，人之常德不斷下衰，人之自然本性漸失，為利、名、家、天下等身外之物所役，所謂“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利。士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。”依照成玄英對“殉”的注疏：“殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名，大夫殉為一家，帝王營于四海。所殉雖異，易性則同。”社會各類人等，無論是小人、士，還是大夫，抑或圣人帝王，都難以擺脫各類外物牽累，從而為其自然人性之外的追求奴役奔波。

三、人性的回歸

要保持人的本性不受破壞，不為仁義、名聲所奴役，追求那種最簡單最自然的原始狀態。我們不僅僅要放下仁義、名聲等外在功利的誘惑，更重要的是看透死生本身，去獲得精神上的超脫和絕對自由。

對于如何回歸人性，莊子主張，人類的生活應當一切純任自然，不要犧牲自己的自由自在的生活去求名求利，真正做到了這一點，就是返回到了“真”。《莊子·天地》中說：“物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。”所謂修道，正是要進行性修反德，具體方法有兩個：一曰心齋，一曰坐忘。心齋，即洗除心中的欲念，最終達到虛靈不昧的田地。《莊子·人間世》：“回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”坐忘，是指人有意識地忘記外界一切事物，甚至忘記自身形體的存在，達到與大道相合為一的得道境界，也指人在修煉中控制意志、排除雜念的內修方法，忘卻一切生死存亡、窮達貧富，把一切矛盾消失掉，最后達到忘卻自身的至高境界。《莊子·大宗師》中托顏回之口，道出坐忘之精髓在于“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

道家一致主張，人的自然天性，源自于道，受之于天，至純至樸。因此，人性應以道為指針，向道而歸，呈現其自然本色。也就是說，道有什么特性，人就應返身向道，保持和培養這樣的特性。根本而言，道性自然素樸，所以人性亦應強調其本于道性的素樸之德。

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