做人當(dāng)有

做人要有溫度，為人要有暖意。

做人當(dāng)有溫，就是做人有溫度，為人有暖意。生活的實(shí)踐告訴我們：世上萬物，無溫不生；人間萬事，無溫難和。正因?yàn)槿绱耍艘娙讼驳摹皽睾汀币埠茫皽亓肌币擦T，都離不開“溫”打頭；人見人愛的“溫厚”也好，“溫文”也罷，都少不了“溫”領(lǐng)先。可以說，世無溫，難美；人無溫，難惠。

《論語·憲問》載，當(dāng)年，有人問孔子，子產(chǎn)這個(gè)人怎么樣？孔子答：“他是個(gè)寬厚慈愛的人。”又問，子西怎么樣？孔子連連說：“他嘛！他嘛！”沒有正面回答。又問，管仲如何？孔子則答：“他是個(gè)人才。他剝奪了伯氏的駢邑三百戶的封地，使伯氏終身吃粗糧，但到死伯氏也沒有怨恨的話。”足見，孔子評(píng)價(jià)人，對(duì)進(jìn)行改革、使國之富強(qiáng)的鄭國大夫子產(chǎn)，是肯定的；對(duì)輔佐齊桓公稱霸諸侯的宰相管仲，是贊美的；而對(duì)輔佐楚昭王、政績(jī)不佳的楚國令尹子西，是看不上眼的。只不過，這種“看不上眼”，并非用冷言諷之，更非用穢語辱之，而只是借用了當(dāng)時(shí)之人表示輕視的習(xí)慣語言：“他嘛！他嘛！”（“彼哉！彼哉！”）這種做法，值得深思。這說明，做人當(dāng)有溫，不僅表現(xiàn)在胸中有分曉，而且表現(xiàn)在語言存渾厚。

一個(gè)人，能否胸中有分曉，可看出其價(jià)值取向、思維水平；能否語言存渾厚，可看出其胸襟走向、道德水準(zhǔn)。在當(dāng)今各人皆有“麥克風(fēng)”，隨時(shí)都可發(fā)出聲的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，這個(gè)問題，尤為重要。不能認(rèn)為，有了“麥克風(fēng)”，自己就可無約束；更不可認(rèn)為，隨時(shí)可發(fā)聲，自己就可無規(guī)則。須知，我們的社會(huì)，是法治社會(huì)；我們的追求，是和諧社會(huì)。這就需要既不能得理不饒人，更不能無理纏三分。論事，不能用情緒，只“憤青”；論人，不能圖痛快，只“搜索”。有道是：“要想公道，打個(gè)顛倒。”只有以對(duì)己之心對(duì)人，對(duì)人之心對(duì)己，方可處事理性，待人平和。即便是有人一時(shí)糊涂，說錯(cuò)了話，做錯(cuò)了事，提個(gè)醒，比提個(gè)刀好；拉一把，比推一下強(qiáng)。畢竟，都是“同路人”，處事不可任己見；共為“追夢(mèng)者”，處人不可任己意，惟有悉事之理，方可風(fēng)清；只有悉人之情，才能氣順。

古人講：“勞者溫之”，“損者溫之”。可見，無論是健康的“勞者”，或是一時(shí)失去健康的“損者”，都需要來個(gè)“溫之”。“溫之”，就是補(bǔ)養(yǎng)。補(bǔ)養(yǎng)，不僅在物質(zhì)，更在精神。常識(shí)告訴我們，精神的鈣質(zhì)比物質(zhì)的鈣質(zhì)更重要。沒有精神的鈣質(zhì)，人身上物質(zhì)的鈣質(zhì)難有熱量發(fā)出，更難有暖風(fēng)習(xí)習(xí)，吹得百花斗芳菲，以至“春來遍是桃花水，不辨仙源何處尋”。

摘自《東方煙草報(bào)》