飲茶之“和尚家風”

“名山出名寺，名寺出名茶”。但凡佛教叢林，多數都會有一處自家的寺院茶園。僧人們種茶、飲茶。蔚然成風。自古皆然。這究竟是為什么呢？我們先避開心性層面上“禪茶一味”的修行之類的話題不談，單就喝茶有助于養生的角度，來講述一下僧人們為什么會對茶葉這一植物情有獨鐘。

據說最早關于佛門飲茶以助修行的記載。是見于《晉書-藝術傳》，“敦煌僧人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。”而且這位單道開和尚，飲茶后還能誦經四十余萬言，晝夜不臥，一日能行七百里，在人間存活一百余歲后不知所終，其行止已然活脫脫像個超人。

誠然，這樣的文字記載讀起來是有點夸張的意味，然而文字所能表述的從來有限，或許有時也只能通過夸張的渲染來表達生活中的實際。像莊周夢蝶。列子御風而行之類的圣者風范，誰又能說它是純粹的夸張呢？這位東晉高僧單道開和尚，俗姓孟，少懷隱遁之志，山居行道，從不食谷物而好飲茶。這樣的異人行止，也自然不是從常人們所秉遵的常理之所可以測度的。

佛教僧人種植茶葉的最早記錄，可以追溯至西漢時期，甘露禪師吳理真，結廬四川蒙山峰頂，親植茶樹。如今中國茶館門口常掛對聯之“蒙山頂上茶，揚子江中水”，即源于此典故。而茶葉之所以在佛門中備受推崇，據說是因為佛家都公認之“茶有三德”：一是茶可以破睡，有助坐禪；二是滿腹時飲茶可以幫助消化；三是茶為不發之藥。有助于抑制生理欲望。

出家人是佛法僧三寶中之一寶，既然出家了，發心便是志在修行。因此，所謂茶的“三德”，也都是從有助于修行的角度來闡釋的。因為真正修行的生活實在是異常的清苦和曲折，要面對的障礙有萬萬千千，不僅要面臨物質上匱乏，更主要的是，經常會有心靈追求上的錯失，而茶葉便適時而來，給予修行僧人以間接的營養上的補助和直接的修心上的助緣。因此，從這個角度而言，茶葉，真是靈性修持上的不二良伴。

那么茶的“三德”又是如何具體幫助修行人的呢？一來通常佛家修行嚴格，坐禪往往連續數月不歇，相對難熬，飲茶正可提神驅除睡魔，有助于精進；二來飯罷即坐禪，易消化不良，影響身體清健，多飲茶則可生津化食，也可補助營養；三來修行僧人也是血肉之軀，初時難免會受情思干擾，飲茶則可明神悅志，以幫助化解。因此，在佛門之中，茶葉便受到了特別的贊美和禮遇。僧人飲茶漸成傳統。茶神出釋門也便不足為怪。像是陸羽、皎然，以及日本的最澄、空海、千利休等，便都是佛門中人。

以上是從物理的角度來講述茶的“三德”，佛門中還更進一步，能于簡單的飲茶中悟“道”，在茶的“性德”方面，猶有更精彩的闡發。《五燈會元》記載，有人問如寶禪師：“如何是和尚家風？”師曰：“飯后三碗茶”。這真是深切而瀟灑的畫面。唐末高僧仰山慧寂禪師偈語：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶兩三碗，意在頭邊。”這也寫得活潑生動，妙趣盎然。當然，最著名的是趙州禪師的“吃茶去”的禪語，千百年來一直為人們所津津樂“道”。

禪門講三個字，喚作“平常心”。這作何解呢？所謂“平常”，自然不是刻意造作出來的強顏歡笑式的“平常”，而是作為一種修行的觀照，雖非向物外求索，但也不是純然否定物象，而是但觀己心莫向外求的一種平視的超然。而這當然也不是那種意在表演的所謂“超然物外”的情懷，其背后是修行者對于無常真諦和現象如幻本質的真實而深刻的了悟。所謂“妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會”，這種或已然不能稱之為心境的心境，在禪宗大師們一次又一次“吃茶去”的言語中，不也已然相知如鏡地“照破山河萬朵”了嗎？

飲茶是落落大方地御風而行之“和尚家風”，我輩平日里物累情牽。或也但可“吃茶去”，不為忘卻而忘卻，說不定漸漸乃至物也不累情也不牽，只有“白茫茫大地真干凈”，亦未可知。