非物質文化遺產生產性保護問題研究

摘 要：非物質文化遺產是在歷史長河中不斷進步和發展的獨特的地方性知識，保護非物質文化遺產就是保護人類悠久的歷史和文明。近年來，一些地區探索出了生產性保護的方式，通過引入市場化力量，開辟了非物質文化遺產保護的新路徑。

關鍵詞：非物質文化遺產；生產性保護；立體保護

中圖分類號：D669 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）17-0263-02

一、非物質文化遺產“生產性保護”的提出

非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。一般認為，非物質文化遺產包括口頭傳統和表現形式、表演藝術、社會實踐、禮儀、節慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統手工藝五大方面。

之所以要保護非物質文化遺產，其原因在于隨著世界經濟一體化的發展趨勢，世界文化的豐富性和多元性受到了巨大的挑戰，傳統文化的獨特性和差異性迅速消失或弱化。維護文化的多樣性成為當今世界面臨的一大課題，而非物質文化遺產作為一個民族或地區的民眾代代相傳、世代延續中逐漸積累形成的，并且在歷史長河中不斷進步和發展的獨特的地方性知識，其存在本身亦即是人類文明多樣性的最佳證明。因此，保護非物質文化遺產就成為了保護人類文明多樣性的必由之路。

與物質文化遺產不同，非物質文化遺產的保護并不意味著將其納入博物館，而是要進行傳承。正如有學者所說，“將無形文化遺產搜集并記錄下來固然重要，但說到底，做成標本存入庫房并不是我們的最終目的，我們的真正目的是想讓這些活生生的無形文化遺產像水中之魚一樣，永遠暢游在中國文化的海洋里，生生不息，永無窮盡。”這就要求非物質文化遺產保護的關鍵在于傳承，在于將非物質文化遺產的形態與內涵以一定的傳承制度和傳承方式加以保存和延續，在代際之間的縱向傳播和承續，世代相傳，綿延不絕。非物質文化遺產的傳承性源于自身存在的實際需要，一旦傳承停止，非物質文化遺產的生命也隨之殆亡。

然而，非物質文化遺產偏重于以非物質形態存在的精神領域的創造活動及其結晶，它們往往無法觸摸，在傳承過程中難以把握，具有活態性的特征。非物質文化遺產的活態性，是指非物質文化遺產的各種表現形式——口頭傳統、表演藝術、傳統手工藝、各種知識和實踐等等都具有鮮活的生命力，它無時無刻不在流動和變化，是動態的而非靜態的，是發展的而非停滯的，是有機的而非機械的，是“現在進行式”的而非“過去完成式”的。這就意味著非物質文化遺產只能被實踐，而無法被復制，而且每一次實踐都是不一樣的版本，每一次實踐都不完全相同，每一次實踐都是對上一次實踐的失真，這就對非物質文化遺產的傳承提出了挑戰。

基于非物質文化遺產活態性的的特點和傳承的需要，我們認為，生產性方式保護是一種符合非物質文化遺產存在形態和傳承特點的保護方式。所謂生產性保護方式，是指通過生產、流通、銷售等方式，將非物質文化遺產及其資源轉化為生產力和產品，產生經濟效益，使非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護，實現非物質文化遺產保護與經濟社會協調發展的良性互動。根據這個定義，生產性保護的核心在于，非物質文化遺產的保護不應該是消極的、僵化的博物館式保存，而應該是在不違背、不破壞其核心價值和關鍵技藝的情況下，將其引入生產和流通領域。通過市場機制的作用，使非物質文化遺產融入到現代人的生活方式中去，適應現代人的需要，從而讓現代人能享受到悠久的歷史和文明遺留的精神財富和物質財富，使非物質文化遺產在生產和生活實踐中得到積極的保護。從這個角度而言，非物質文化遺產的生產性方式保護，是一種更具生命力和延續性的保護和傳承方式。

二、非物質文化遺產生產性保護的作用

（一）生產性保護能提升非物質文化遺產的傳承能力

不斷提升非物質文化遺產的傳承能力，是生產性保護的出發點和落腳點。與物質文化遺產不同，非物質文化遺產的保護對象首先是人，是擁有非物質文化遺產寶貴知識和精湛技藝的承載者和傳遞者，只要建立良好的非物質文化遺產傳承機制，才有可能把寶貴遺產從人亡歌息、人亡藝絕的瀕危絕境中搶救回來。在市場經濟條件下，只有通過生產、流通、銷售等方式，讓非物質文化遺產進入市場獲得價值，才會吸引更多的傳承人進入非物質文化遺產傳承行列。

（二）生產性保護能提升非物質文化遺產的適應能力

非物質文化遺產是與一定歷史相關聯的人的活動，包含著豐富的內容和形式，又與特定的生態環境相依存。只有通過生產性保護的方式，才能重新發掘非物質文化遺產的現代價值，才能讓非物質文化遺產能滿足現代人的需求。這是因為，歷史在變化，人的觀念、取向、喜好也在發生改變，適者生存的道理不僅適用于自然界，也適用于傳統文化技藝的保護。我們在非物質文化遺產技能傳承上要強調非物質文化遺產的動態性、生態性、生長性，認識到非物質文化遺產不是“過去時”、“完成時”，也不是靜止的，它自身需要自我更新，適應現代人的審美觀念。

（三）生產性保護能提升非物質文化遺產的發展能力

非物質文化遺產偏重于以非物質形態存在的精神領域的創造活動及其結晶，它們往往無法觸摸，難于把握，容易被忽略，甚至受到損壞不易覺察。而采用生產性保護有助于將傳統非物質文化遺產資源轉變為現代產業經濟資源，不斷提升非遺保護傳承的意識和積極性，開發出具有傳統文化特色的文化創意產業，取得較好的效益。

三、推進生產性保護的經驗借鑒

（一）從平面保護走向立體保護

對非物質文化遺產的保護工作不能只停留在對技藝、傳承人的平面保護，也不能只局限于對于理論方面的研究，還需要在縱向上去關注非物質文化遺產的整體生命。隨著城市化進程的加快和市場化浪潮的洶涌而至，為物質文化遺產賴以存在的生存空間受到了極大的擠壓甚至消亡，非物質文化遺產成為現代化“荒漠”上僅存的“綠洲”，單純的對“綠洲”進行維護已經很難抵御現代化“沙漠”的侵襲，只有適應現代化大氣候的需要，融入現代化大氣候，非物質文化遺產才能更好地得以保存。然而，一直以來，我們在非物質文化遺產的研究上重保護、輕開發，忽視了作為一個活態文化表現形式的非物質文化遺產，在其本身傳承中，必須為社會需要才能繼續存活這個現實。雖然現代化對對非物質文化遺產是一個巨大的沖擊，但是也為非物質文化遺產提供了一個轉型的良好契機。借助現代社會的科學技術手段，我們可以用更加科學、系統的方法來對非物質文化遺產的技法、特色做完整的梳理。

（二）從消極保護走向積極發展

在非物質文化遺產保護的初期階段，花費大量的人力、物力、財力搶救即將消亡的一些技藝，是不可避免的，但搶救之后，必須在非物質文化遺產的發展上下更大的工夫。要根據非物質文化遺產自身的特性，尋找適合自身發展的方式。某種程度上，現代市場經濟條件下產品推廣的所有方式，如建立品牌、形成規模、擴大影響等都是可行的方法。而在這個過程中，非物質文化遺產傳承人的積極性無疑是最重要的，只有充分調動了傳承人的積極性，非物質文化遺產的積極發展才有可能。對傳承人的保護，所注重的不僅僅是物質上的資助，更要重視精神上的關懷，最重要的是要在尊重老藝人的前提下，督促和幫助他們完成對自身技藝的整理和再發掘，讓他們不但靠手藝吃飯，更能把手藝發揚光大。而這就需要順應時代的要求，就是要通過運用市場經濟的動力，依靠自身產生的效益來保障其傳承，無視社會發展趨勢的保護方法是無法長久的。從滄浪區的實踐可以看出，這就意味著要杜絕急功近利的摧毀式“挖掘”，而是將現代企業方式和理念引入到非物質文化遺產的保護中來，邀請懂經營、會管理的經營人才、策劃人才和傳承人共同探討研究，最大限度地集中資源、匯集人才，發揮各自優勢，在具體的空間和較長的時間內搭建分享經驗、知識和實踐的平臺。如此，才能找出一條比較容易成功的發展方式，才能讓傳統的非物質文化遺產走向現代化。

（三）從單純保護走向融入生活

德國著名的思想家赫爾德認為：“民族精神，是一個民族有機體的最隱秘體現，是民族特性的根本。每一個民族都在自己的文化中實現著屬于自己的幸福，構成了自己的幸福中心。”非物質文化遺產來自民間、來自歷史、來自傳統，對它的保護和挖掘過程，是維護本民族精神生活與文化傳承工作的一部分。從這個意義上來看，對非物質文化遺產的保護，就是對中華民族民眾精神的挖掘，就是從傳統文化中尋找民族復興和國家富強的精神依托的過程，就是民族文化自我覺醒的過程。因此，我們進行非物質文化保護，通過各種手段提煉非物質文化遺產的精華，激發非物質文化遺產的潛力，讓非物質文化遺產在現代生活中存活，其最終目的還是讓它回到民間，回到養育它的社會環境之中，因為人民群眾的日常生活才是非物質文化發展的根本和前進的動力，只有人民群眾自發的遵從非物質文化遺產，將非物質文化遺產內化為現代人生活的內容之一，非物質文化遺產才真正獲得了長久存在的可能。在滄浪區的實踐中，非物質文化遺產跟上了時代的步伐，成為了人們日常的謀生方式、娛樂手段，在當代人們的生活中煥發新的生機和活力，才是非物質文化遺產保護的最高理想。從單純保護走向融入生活，只有這樣，非物質文化遺產的發展才擁有一片廣闊的前景。

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