摘 要:本文主要以費爾巴哈的唯物觀和辯證的角度分析了異化的本質及在這種異化本質下工人和資本家的階級兩極化,進而分析了共產主義的實質和發揚共產主義的意義,即共產主義是對異化的積極揚棄,是社會否定之否定后的真正歸一,也是人得以實現其本我的真正歸一。
關鍵詞:1844年經濟學哲學手稿;文本解讀
在《1844年經濟學哲學手稿》的序言中馬克思主要說明了自己寫作的宗旨和依據,即其寫作的方法和采用的依據性理論。
馬克思說:“對于國民經濟學的批判,以及整個實證的批判,全靠費爾巴哈的發現給它打下真正的基礎。”費爾巴哈的唯物主義思想為其寫作奠定了理論性科學依據。其說:“費爾巴哈著作是繼黑格爾的《現象學》和《邏輯學》之后包含著真正理論革命的惟一著作。”這句話充分說明了其對費爾巴哈思想體系的肯定以及費爾巴哈唯物主義思想對馬克思思想理論的影響和重要性促動,也說明了《1844年經濟學哲學手稿》的研究基礎是費爾巴哈的唯物主義,是以辯證唯物的思想來進行研究的。充分說明了費爾巴哈理論的部分肯定性,即費爾巴哈認為:“有物質才是真實的。”其沒有從辯證和實踐的高度分析事物,但其唯物的思想體系也是值得肯定的,也為后來的馬克思理論奠定了基礎。
一、異化勞動和私有財產解讀
異化勞動和私有財產這部分馬克思主要說明了人作為自己的本我性的存在,在作為工人而進行生產性活動時卻失去了自我的本來存在,而作為異我的工具存在于社會生產中,即人的整體性異化——在勞動過程中對于勞動產品以及類存在等的絕對的否定和異本質性。馬克思還進一步說明研究異化理論的意義,即從私有財產對真正人和社會的財產的關系來規定私有財產的普遍本質。
“我們是從國民經濟學的各個前提出發的。我們采用了它的語言和它的規律。”馬克思在闡述異化勞動和和私有財產時首先指明自己論證思想的全面性和辯證性,即其對于異化理論的研究是以各個前提出發的。其后馬克思指出異化的情況和其結果,即工人成為商品,工人是以人的面貌來進行社會活動的,但其失去了內在的本我,其不是自己,只是商品和進行機器活動的物體,因為工人創造的價值越多,用以反對并否定自己的東西越多。
工人為資本家創造更多的產品,資本家和工人的差距越大,資本在少數人手里積累起來,社會分化為兩個階級 ——有產階級和沒有財產的工人階級。這是工人的異化,即其生產的產品否定了其本身,使其失去了自我,工人只是一臺機器,沒有靈和身心的感受性活動,其變為資本家手中的機器和商品性東西。工人在整個生產過程中沒有愉悅性滿足,而是迫于無奈的機器性生產,其產品與其本身的類化性,其本我失去的客觀性,都讓異化徹底存在。
馬克思說:“勞動生產了智慧,但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”由于國民經濟學掩蓋了工人勞動本質的異化,勞動者以異我的形式去進行基本的生存,最后失去了最基本的社會價值。資本壟斷后,無論在物質還是精神上,工人越來越貧乏,而資本兩極分化,最后工人的勞動創造了非我和異化性的人的本質。
勞動的外化是指工人在整個勞動中失去了自我,工人不是自己,而是強迫勞動下的產品,工人在整個勞動過程中不是肯定自己,而是否定自己。
馬克思說:“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特征”,說明人是一種有存在感和自由性的能動體,如果失去這種自由的能動性,人將變成失去了自己的本來的人的類存在,人就不再是人,而是一種為了完成一種行為方式的機器或者沒有自由性的物品,自由的有意識的存在不是為了基本的生存而進行工具性的活動,也不是為了得到勞動后的資本而進行的不斷否定的自己行為方式。
馬克思說:“在工資中,勞動并不表現為目的的本意,而表現為工資的奴仆。”即工資對工人來說也是一種奴役性的外在表現,勞動只是工資的奴仆,如果不是為了僅有的勞動所得,工人也不會進行這種失去本我的異化性勞動,工資只是一個目的,一個失去自我否定自我的存在體產生的勞動價值的少部分給予。為了基本的存在而進行的非我的行為方式 ——這種存在與其存在體所得一樣,都是一種異化的外在表現,而這種非我的行為方式,也是一種不斷失去自我的過程。工資和作為勞動本身的異化性和非我性,工資的背后是非工人為了得到更多的剩余價值而對工人進行的兩極分化性的活動,其外在表現是工人作為人本身的缺失性過程。
二、私有財產和共產主義的文本解讀
在這一部分,馬克思批判了粗陋的共產主義,并對共產主義的真正含意做了解釋,即對人的自我異化的積極揚棄是真正的共產主義,它不是粗陋的一種對較富裕的私有財產的一種揚棄的欲望或從想象的最低限度出發的一種平均主義,而是真正的消除階級性的異化,把存在和本質,個體和類之間斗爭的問題真正解決。
馬克思說:“任何私有財產,就它本身而言,至少對較富裕的私有財產懷有忌妒心和平均主義欲望,這種妒忌心和平均主義欲望甚至構成競爭的本質。粗陋的共產主義不過是這種忌妒心和這種從想象的最低限度出發的平均主義的完成。”說明了真正的共產主義不是一種平均主義的欲望或者低級的揚棄,而是對異化性質的非我真正揚棄,是一種社會存在和本質的真正回歸,是對私有財產的最后揚棄,是人實現自己類本質的真正歸一,也是人作為真正的自由體的一種解放和回歸。它的回歸是一種具有徹底變革的結局性的東西,也是人和社會真正達到統一,人作為類存在無論在主體還是在客體上都得以達到真正的歸一的完結。
馬克思說:“共產主義是作為否定的否定的肯定,因此,它是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節。”即共產主義是社會發展的必然,是社會發展的終結性的回歸,也是人和社會真正實現統一的必須,實現共產主義是社會發展的最后歸一,也是異化得以否定并真正揚棄的社會存在。
參考文獻:
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作者簡介:胡彩虹,性別:女,籍貫:山西呂梁,出生日期:1988年2月16日,研究方向:馬克思主義哲學與當代社會研究,單位:廣西師范大學政治與行政學院,專業:馬克思主義哲學 2013級碩士研究生。