劉強：儒學是 “人需之學” 禮讓是“人行之道”

在江南草未凋的“秋盡”時節，一路北去的湘江邊，明倫書院迎來了率性灑脫的學者劉強。他多年悉心研究中國古典文化，在央視百家講壇講“竹林七賢”，廣受好評。書生意氣濃厚的他，接受了《芒果畫報》的專訪。

QA《芒果畫報》對話劉強

禮讓是人性的道德自律

《芒果畫報》：人生有很多選擇，如同是一場場“取舍”，您是如何面對人生的這些“取舍”呢？

答：按照存在主義哲學的說法：存在即選擇，選擇即自由。人生在世，常常不得不做出各種選擇，人常常就是在這樣那樣的選擇中逐漸找到了自己，也成就了自己。我這個人從小就自命不凡，不愿隨波逐流，按部就班。我對自己的好惡、愛憎心知肚明，所以我的取舍標準很簡單，就是：愛我所愛，無怨無悔。還有，就是遇事問心不問人。換句話說，別人怎么看，我會考慮，但基本不會影響我最終的選擇和判斷。選擇面前，你要學會做減法，而不是此山看著那山高。真正了解自己的人，每一次的選擇都很果斷，因為真正適合你的選擇，永遠都只有一個！知道自己想要什么，就不會瞻前顧后，患得患失。我從小喜歡文學藝術，當然會“咬定青山不放松”。其它的各種嘗試，不過是“曲徑通幽處”的過程罷了。

《芒果畫報》：您認為中國傳統文化在今天的重要價值體現在哪些方面？

劉強：我有一個觀點，認為所謂國學，其本質就是人學。是成人之學、立人之學、達人之學、愛人之學。儒學的“儒”字，拆開來就是“人需”，所以儒學可以說就是“人需之學”，儒家的道也可以說就是“百姓日用而不知”的“人行之道”。既然是人，當然就與禽獸不同，所以孟子提出“人禽之辨”。現在有些批評傳統文化的人動輒就說古代社會壓抑人性，其實他們不知道，古代的禮樂教化恰恰是人類從野蠻的動物世界走出來的必然結果，是人類擺脫了“叢林法則”之后制定的文明秩序。要說壓抑，壓抑的恰恰不是“人性”而是“獸性”。就說“溫良恭儉讓”的“讓”吧。如果人而不仁、人而無禮，誰會去讓？禽獸世界總是“弱肉強食”的。所以孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”孔子的話也可以這樣理解，禮樂是末，仁愛是本，沒有仁愛之心的人，連人都不算了，禮樂對他又有什么用！

《芒果畫報》：您覺得儒家所提出的“溫良恭儉讓”還適用于當今這個激烈競爭的社會嗎？

劉強：當然適合。只要是人類社會，無不應當遵循“仁義禮智信”和“溫良恭儉讓”。當今社會，禮樂盡失，物欲橫流，正是現代文明充分釋放“獸性”、惡性競爭、唯利是圖的結果。

《芒果畫報》：上次在明倫書院聽您講了“泰伯三以天下讓”，那么在經濟社會的現代，我們對利益如何取讓？您認為“讓”的“不爭”是否適應現代？

劉強：要說“讓”，首先要說“爭”。動物世界是不知禮讓的，你看喂雞的場面就知道了，撒下一把食物，雞群總是爭先恐后搶著吃，大雞有時搶不到，就用嘴啄一下小雞。人也有動物的本能，所謂“食色性也”，所謂“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，所謂“人不為己天誅地滅”。但是，人之所以為人，關鍵不在于那些與動物相似的本能上，而在于對本能的克制和約束上，所謂“發乎情，止乎禮義”。如果說刑法是自外對人形成的強制性的“他律”，那么，禮讓則是通過教化在人心中產生的一種道德性的“自律”。如今，法制在條文上遠比古代健全，可是為什么還會亂象叢生，以身試法者大有人在？歸根結底，是“自律”機制的崩潰。一旦人之為人的道德約束失效了，你就是制定再多的法律也沒用。孔子說：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”《管子》也說：“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。”當下功利主義盛行，自上而下都在追求利益最大化，沒有底線，沒有敬畏，幾乎為所欲為，在物質極大豐富的同時，也潛伏著各種危機。中國現在每年死于交通事故的就有將近10萬人，為什么？除了不可控的因素外，還有一個‘元兇’就是爭先恐后，不知禮讓！

孔子說：“君子無所爭。”老子說：“水善利萬物而不爭。”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”可是現在變成了：“粥少和尚多，不爭白不爭。”很多人對傳統文化的理解就有問題，比如河南某地造了一座高大的老子像，底座上卻寫著“老子·天下第一”，殊不知老子是最怕成為“天下第一”，因為他說過“不敢為天下先”！所以，傳統文化中的君子之風更應該被提倡。如果君子之道失落了，那么大家都會爭當小人，如果這個世界遍布小人，弱肉強食，其實和動物世界也就沒有本質區別了。

人總要回到世界的秩序中來

《芒果畫報》：《世說新語》是反映魏晉社會民風士習最直接的文獻，您最近出了一本《有竹居新評世說新語》，請問您為什么這么鐘情于魏晉文化的研究？

劉強：魏晉是中國古典時代非常值得注意的一個歷史階段。宗白華先生說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。”為什么亂世反而開出這么美麗的文化之花，結出如此豐碩的智慧之果？要我說，正因為亂世沒有統一的意識形態和價值標準，思想相對自由，個性得到舒張，反而更容易激發人們的創造力和生命能量。中國古代有三個亂世都是人才輩出的，分別是先秦、魏晉和清末民初。這就是所謂“國家不幸詩家幸”。要了解魏晉這個時代，必須要讀《世說新語》。《世說新語》是中國人的一部智慧之書、趣味之書和性情之書，也是一部儒釋道交融、文史哲會通的偉大的人文經典。我研究《世說新語》十幾年了，出了幾種書，還是意猶未盡，難舍難分。我的新評基本上用淺近文言寫出，就是為了要向這部偉大的經典致敬，向源遠流長的中國古典致敬。

《芒果畫報》：您最初研究《世說新語》，現在又回到儒家，樂此不疲地教授《論語》，請問這兩個“語”之間有什么內在的聯系嗎？

劉強：當然有聯系。人在年輕的時候，難免會喜歡追求那些個性和自由的東西，喜歡特立獨行，我行我素。《世說新語》滿足了這種內在的精神需要。那些名士的風度讓人悠然神往。但是，人總不會一直年輕，你總要返回到世界的秩序中來，在平靜中體察“性與天道”。 20歲時讀《論語》覺得太過莊嚴，躁動的心無法進入。30歲之后再讀，感覺大不一樣。我竟然讀出了夫子的慈悲和溫暖，夫子的博大與幽默。我終于明白，為什么魏晉的玄學家那么喜歡老莊，卻仍然認為孔子是圣人，甚至認為孔子不談“無”，恰恰是因為他能夠“體無”，老莊經常談無，恰恰是他們還未能擺脫“有”。

魏晉的名士有一個非常重要的自覺，就是相信圣人“生知”，常人難以企及，故而他們降格以求，追求逍遙無為，而不像宋明的理學家，強調圣人可以通過“下學上達”的“工夫”修養不斷接近，最終常人也能夠達到“天人合一”之境，所謂“士希賢，賢希圣，圣希天”。可以說，魏晉玄學正是對亂世之中，秩序和自由無法獲得最佳平衡，而做出的一種儒道會通、禮玄雙修的時代回應。所以本質上，玄學是經學的進一步發展，魏晉名士心中都有儒家的圣賢之學的根底，但由于生逢亂世，政治動蕩，他們自知無法追求到孔子“從心所欲不逾矩”的圣人妙境，只好轉而去追求“從心所欲出點格”的逍遙境界了。

明白了這一點，就會發現，有人把《世說新語》當作“新論語”是有道理的，從《世說新語》上溯至《論語》，在思想理路上，也完全是沿波討源，返本歸真的。《世說新語》前四門就是“孔門四科”，正是“宗經”、“征圣”和“原道”的意味。我的新評常以儒解道，辨異玄同，正是為了打破以往解讀中非此即彼、不能融通的壁障。其實，不僅儒道可以會通，儒佛也可以會通，在更高的境界上，儒、釋、道是“道通為一”的。比如臺灣慈濟的證嚴法師，既是佛陀的弟子，也是孔孟的信徒，她的《靜思語》，我以為就是“當代論語”。還有凈空法師說法，也是言必稱孔孟。這才是大心胸、大境界！反倒是學界中人，執著于名相和義理，崖岸自高，黨同伐異，所謂“雖有可觀，致遠恐泥”，反而離大道更遠了。