從《儒林外史》觀儒家之隱逸傳統

摘要：《儒林外史》以對待功名富貴和文行出處的態度為中心，塑造了一批形形色色的儒士和名士，創造了一幅封建末世的儒林的浮世繪。從吳敬梓塑造的正面人物身上，我們可以清楚的感覺到一股強烈的隱逸之風，小說主要人物在隱逸中堅守自己獨立的人格和以儒家仁義禮教救世的理想。本文想要通過對小說的分析，探析一下儒家的隱逸傳統。

關鍵詞：隱逸；儒家；文化傳統；儒林外史

隱逸文化在中華文明史上形成了一種獨特的文化形態。據學者考證，隱逸這種現象在堯舜禹時代就已經出現了。儒家雖倡導積極的入世文化，但是也有很多關于隱逸的思想，主張隱逸是隱以待命的待時之隱；在《儒林外史》中存在著一批隱士，他們有的是大隱，有的小隱，有的在市，有的在野，還有亦官亦隱。

《儒林外史》第三十四、三十五回集中描寫了“圣天子求賢問道”，舉行征辟大典，莊尚志應薦朝見結果“辭爵還家”，在第三十四回結語道“朝廷有道，修大禮以尊賢；儒者愛身，遇高官而不受。”乍一看是對朝廷的頌詞和贊歌，仔細推敲，真覺諷刺意味極大。莊尚志應征到朝廷的時候，皇帝和權臣太保公的一系列表演已經明明白白的告訴我們那個時代的無道。皇帝用“傳臚的儀制”舉行朝見大典，還在偏殿召見親自垂詢，“特賜禁中乘馬”，真是求賢若渴，這些來自最高當局的青睞，引起權臣“大學士太保公”的重視，傳語莊尚志，“于收之門墻，以為桃李”，這是朝中權臣拉幫結派的慣用伎倆，莊尚志斷然拒絕了。莊尚志的拒絕，斷送了自己的仕途前程，他絕不允許自己與“臧倉小人”為伍，并且還說“看來我道不行了”。皇帝擺出了一副尊賢重道的高姿態，卻聽信太保公“不由進士出身”的讒言，于是降旨莊尚志“允令還山”。可見這只是一種虛心假意的表演，有道尊賢是假，無道棄賢才是真。

在莊尚志歸家的途中，所見所聞足以證明那個社會的無道：山東道上響馬賊掠奪銀鞘，卻無人講究“彌盜安民”的良法；京師彰儀門外一對老夫婦相繼死去而沒人收殮；愛書的盧信侯因收藏《高青丘文集》而遭到文字獄的牽連……這些現狀都表明邦之無道。無道則隱，于是就守著自己所信奉的道，將那些無意義的富貴功名拋得遠遠的。小說中的杜少卿裝病辭征辟，主要就是因為他認為“走出去做不出什么事業”。

儒家主張“士志于道”，應當以“道”的承擔者自居，以道自任，整個價值取向都必須以道作為最后的依據。在出世的問題上，所應當考慮的應該是道的得失而不是個人的利益，即所謂的“憂道不憂貧”，進退、出處的大節都應當以道為依歸。在《論語·泰伯》中“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”，是出還是隱，是取富貴還是守貧賤，都是取決于邦是否有道、出仕能否行道。講究出處之道是儒家最基本的政治倫理準則，也是真儒們立身行事的準則和操守，如果舍去“為道”的原則，就會成為追求功名而不講文行出處的假儒，受到人們的鄙夷和嘲笑。《孟子·盡心上》有言“王子墊問曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：‘仁義而已矣……。’”儒家的“道”就是仁義，不同于道家的“道”。真儒無論是窮達貧賤都以“道”為依歸，邦無道，就獨善其身，在一方陋室抑或山水田園堅守自己的人格理想。

但是儒家的隱逸不同于平時我們所理解的那種斷絕一切人情世故的隱逸。像莊紹光曾說：“我們與山林隱逸不同。既然奉旨召我，君臣之禮是傲不得的。”虞博士是《儒林外史》中最推崇的“真儒”，乃是書中的第一人。他不但沒有學博氣，尤其沒有進士氣，卻很有隱逸氣。余大先生贊他“難進易退，真乃天懷淡定之君子”，杜少卿說他“襟懷沖淡，上而伯夷、柳下惠，下而陶靖節”。虞博士這位隱士，不同于那些性情曠達的名士，那些曠達的名士，既然蔑視功名富貴，那么就恨不得把所有與之有關的東西切斷聯系，而虞博士不以科名介懷，卻終生不放棄舉業；他不追慕做官，只把當官當成謀生的手段，他沒有不食人間煙火的仙氣，襟懷沖淡，和諧安詳，不為外物所囿。此乃典型的亦官亦隱的儒家之隱。虞博士是作者所設想的理想人格——人當自立自足，澄懷肅穆，和諧安詳，不為外物所囿卻又能化育眾生。既然邦無道，那么就“乘桴浮于海”，自得其樂。

儒家的隱逸是一種待時之隱，等“邦有道”之時到來，儒家的隱士們就會出來，積極入世，儒家的歸隱并沒有真正把自己排除在社會之外，相比道家的隱逸，這種隱逸觀更符合普通的大眾心理。所以相比之下，儒家之隱逸有更大的操作性。所以在《儒林外史》中正面人物更多體現出的是儒家式隱逸。這種待時之隱士后代士人所樂于采取的一種方式，莊紹光、虞博士是儒家之隱逸的典型。儒家乃待時之隱，它在殘酷的政治王國與個體的人格天地之間為士人開辟了一個富有彈性的空間，即“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，這樣生命就不會陷入一種絕望和無奈的狀態，一旦邦有道之時出現，隱士們就會東山再起，積極入世。

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（作者單位：武漢大學文學院）