滿族的鴉鵲崇拜

滿族有著悠久燦爛的文化，其中對鳥的喜愛和崇拜是滿族文化的特征之一。在滿族的鳥崇拜中，對烏鴉和喜鵲的崇拜尤為突出。滿族民間的神話傳說中也存在著豐富的鴉鵲形象。

神話傳說中的鴉鵲形象

滿族神話傳說中的烏鴉和喜鵲形象大致可以概括為以下幾種：

指引者的形象 這一類形象的鴉鵲總是在關鍵時刻指引主人公找到要尋找的人或事物。在《多龍格格》中，多龍格格要找能夠制服妖鵬的人，這時候一只雪白的喜鵲口吐人言為多龍格格指點了迷津。在《女鎮定水》中，完達、女真夫婦歷盡千難萬險奪回被孽龍盜去的定水珠以消除水患，完達在戰斗中死去，變成了一座山，他的兩只眼珠化作兩只喜鵲，帶領女真娘仨找到了完達的寶斧并叼來碎珠片告訴女真寶珠已碎。

使者的形象 滿族有一則《打畫墨兒》的故事，講的是一次森林失火了，滿族的獵神班達瑪發派烏鴉去叫醒人們來救火，救完火，樹木已燒去一半，為此班達瑪發決定懲罰那些不去救火的人，于是又派烏鴉叼著珠串，給救火的人作為標志，沒有標志的人將遭到懲罰。滿族著名的三仙女神話中，佛庫倫吞下了神鵲銜來的紅果，生下了愛新覺羅氏的祖先布庫里雍順，神鵲被認為是上天派下來的使者。

保護神的形象 這一類形象的鴉鵲能夠保佑平安，讓人們免受災難。呼什哈哩氏的薩滿祭祀中講，烏鴉是看林子的格格，即林海女神，有了她獵人進山就能平安，所以，往昔獵人祭山林時先要給烏鴉揚酒撒肉。在寧古塔流傳著關于沙克沙恩都里的神話：天神看見人間對天災病患一點也不懂得預防，就派沙克沙下界預報一些吉兇禍福。他通過感孕投生在一個老獵戶家中，是一個半人半鵲的形象，并在喜鵲窩里長大，終日和喜鵲為伴。他預報了洪水、瘟疫，使部落幸免于難；他識破了耶魯里的迷魂陣，救出了族人，被滿族奉為“喜神”。每逢添丁進口、修建新房、久病得愈、出兵打仗平安回來，滿族都要祭喜神。

拯救者的形象 這一類鴉鵲形象大致又可以細分為兩類：一類是在以人為主人公的傳說中，鴉鵲落在滿族的皇帝或英雄人物的身上，從而使他們躲過敵人的耳目獲救，鴉鵲也因此受到皇帝和滿族人民的愛戴。清文獻《滿洲實錄》卷一記載了一篇愛新覺羅氏家族的崇鵲神話：布庫里雍順數世后，“其子孫暴虐，部署遂叛，于六月間將鄂多理攻破，盡殺其闔族子孫，內有一幼兒名樊察，脫身走至曠野，后兵追之，會有一神鵲棲兒頭上，追兵謂人首無鵲棲之理，疑為枯木遂回，于是樊察得出，遂隱其身以終焉。滿洲后世子孫，俱以鵲為神，故不加害。”另一類是在神話中，鴉鵲具有人性或神性，幫助人類或神靈達到間接拯救的目的。在《白云格格》中，群鵲求告天神的三女兒白云格格投下青枝，拯救了洪水中的生靈萬物。

造福者的形象 在金源地區（今黑龍江省阿什河一帶）的滿族神話中，喜鵲、烏鴉是九天女的孩子，被洪水淹死后化為鴉鵲，給女真人銜來了谷種，送來了谷神，女真人的農業生產日益發達，完顏部日益強大起來。

滿族人為何崇拜鴉鵲？

滿族神話傳說中的鴉鵲形象都是善良美好的，從中可以看出滿族人民對鴉鵲的喜愛和崇敬，甚至化鴉鵲為神。為什么會產生這種現象呢？

首先從滿族先民居住的自然環境來看，滿族歷史悠久，其主體的直系祖先為明代女真，而其先世則可追溯到三千年以前的肅慎。考古資料表明，肅慎人是在以牡丹江和烏蘇里江流域為中心的地區生活的，這里森林茂密，四季分明，東臨大海，河川若網。在黑龍江入海口多島嶼、湖泊，氣候適宜，沼澤湖泊里生殖著大量的魚蝦，是適合人類生存的好地方，同時也是鳥類生存繁衍的好地方。

在這樣的生活環境中，滿族先民們與各種鳥類朝夕相處，鳥類警覺的特性能為他們預報吉兇禍福，鳥類還能為迷失在密林中的獵人引路。在鳥類中，烏鴉和喜鵲屬于很警覺的一類，鴉鵲遇險發出的驚叫成為一種報警信號，為過著漁獵生活的滿族先民傳遞著信息。由于生產力落后、對自然界和生物認識的不足以及受到薩滿教萬物有靈觀念的影響，滿族的先民們便因為鴉鵲有傳遞信息的功能而賦予它們種種神性。這些神性大致可以歸納為以下3種：

先知先覺的能力 鴉鵲的警覺性使之具有某種預測功能，有先知先覺的能力，它們似乎比人類更清楚人類要找的東西在哪里。因此，在滿族的神話傳說中便出現了很多鴉鵲的指引者形象。如在《女鎮定水》的傳說中，英雄完達的雙眼變成了兩只喜鵲告訴女真完達的遭遇并指引女真找到寶珠。眼睛是人類非常重要的獲得信息的器官。在這則傳說中，眼睛變成了喜鵲，一方面是因為喜鵲羽毛的黑白相間與人眼珠的黑白相間具有相似性，另一方面則是喜鵲的警覺、善于獲得、傳遞信息的生物特性使然，同時也說明了喜鵲在滿族人心中的重要地位。

護佑的能力 滿族先民是漁獵民族，到森林里狩獵是滿族生活中的一項重要活動。森林里的野獸很多，打獵是一項頗危險的事情。而鴉鵲因為機警，遇到危險時高聲驚叫、成群飛離，這樣，就為打獵者報了警，打獵者也分外小心，或者遠離危險的地方。于是，鴉鵲便被賦予守衛地域的神圣職能，成為薩滿教地域的保護神，成為“林海女神”保佑進山打獵的獵人平安，成為喜神保佑人們免受災禍。

溝通人神的能力 滿族信奉薩滿教，認為神靈住在天上。鴉鵲可以自由遨游于天界與人界之間，于是它們便成為薩滿的助手，為人神之間傳遞信息。與滿族相鄰又共同信奉薩滿教的達斡爾族的薩滿服肩上的鳥用紅松木刻成，上涂黑、白色，脖子為白色，將木鳥用螺絲釘固定在一個剪成“十”字形的薄鐵片上，將鐵片縫于肩布之中，鳥的雙頭向著薩滿耳朵，以向薩滿傳報信息。當神附薩滿體時，神鳥即旋轉轉動。這一黑白相間的鳥類形象非常像喜鵲。

此外，滿族對烏鴉的崇拜還跟烏鴉的食腐性有關。滿族的先民們采取漁獵的生產生活方式，當時生產力水平低下，不可能經常打到獵物，而烏鴉喜歡吃野獸的尸體，人們在烏鴉聚集的地方可以獲得意外的食物，久而久之，便逐漸尊烏鴉為神靈了。在亞洲東北部以及與之隔海相望的北美西北部沿海的原始漁獵民族中，烏鴉被視為圣物受到崇拜，證明了烏鴉崇拜與漁獵民族關系密切。

在滿族的民間傳說中，烏鴉落在努爾哈赤和皇太極的身上，將其包圍，給敵人造成他們已經死了的假象，從而搭救了他們，努爾哈赤下令要在索倫桿上敬飼烏鴉。沈陽故宮清寧宮前就立著一根索倫桿，有丈余高，頂部有一碗型之物，木桿置于漢白玉基座上。薩滿在祭祀儀式中，將五谷和豬雜碎放在神桿的頂端，敬飼鴉鵲。在《昭陵的由來》中，一群烏鴉將皇太極團團圍住，解救了處在極度危險中的皇太極，皇太極從此將烏鴉看作神物，不但不讓人傷害，還專門在盛京的東北角圈地飼養。對于滿族后世來說，由于烏鴉救了滿族的皇帝（也是祖先），所以對烏鴉心存感激，二者都是一種報恩的行為。對烏鴉是這樣，對喜鵲也是一樣。關于努爾哈赤的傳說有很多異文，其中有一則說喜鵲立在了小罕（努爾哈赤）的頭上，被明軍當成木樁得以逃生，這跟清文獻記載的喜鵲救樊察的傳說有相似之處。

鴉鵲崇拜的區別

滿族的鴉鵲崇拜地位很突出，但是滿族對于烏鴉和喜鵲的崇拜卻是有區別的。

滿族對于喜鵲的崇拜，除了上面提到的因喜鵲的警覺性而使滿族賦予它的神性外，無外乎還有喜鵲外形美觀、體態輕捷、聲音響亮、于人于畜無害等方面的原因，并融合了其他民族尤其是漢族對喜鵲喜愛的民俗心理。在漢族看來，喜鵲不但有報喜的功能，還有促使兩性結合的民俗功能。這方面最主要體現在喜鵲為牛郎織女七夕相會搭橋的傳說中。而在黑龍江流域則流傳著一個《喜鵲窩里找媳婦》的故事，老丈人出了種種難題考驗女婿，最后一道題是讓小伙子在3個大喜鵲窩中找媳婦。由此可見，在滿族傳統觀念中，喜鵲在生殖與兩性結合方面也有特殊作用。喜鵲除了是人與神相通的媒介，還是兩性結合的媒介。

滿族對烏鴉的崇拜比喜鵲要早。對烏鴉的崇拜是一種古老的信仰，中國的許多民族在古代的時候都曾經崇拜過烏鴉。上古神話有三足神烏為王母取食的神話，已將烏鴉稱為“神烏”。而用烏鴉占卜是古人對烏鴉崇拜的一種體現，早在西漢時期，就盛行鴉卜習俗。后來甚至還有專門講用烏鴉占卜的著作《陰陽局鴉經》。在黎族的《舉木惹牛》故事中，烏鴉能夠救人；在普米族神話《洪水滔天》中，烏鴉能夠預料災難的發生。后來，烏鴉的形象走向了其對立面，主要是因為生產方式的轉變，大部分的民族由狩獵轉為農耕，烏鴉的雜食性和愛偷東西的習性就使其遭到了厭惡。尤其當人們遠離叢林并有了更先進的手段來獲取食物的時候，便不再需要借助烏鴉來尋找食物。滿族現在也不再采用漁獵的生產方式，然而在其他民族對烏鴉的審美發生根本性改變的時候，滿族對烏鴉的敬仰和崇拜至今未變。

【責任編輯】王 凱</