人權的社會交換性

中圖分類號：DF2 文獻標識碼：D DOI：10.3969/j.issn.1001—2397.2013.02.02

人權是人作為人的一種“類”的權利。強調人權的“類”的權利，是因為人權是基于人的共性而抽象出來的一種權利。人權起源早于人權概念的形成，但人權究竟是如何起源的，理論上的解釋主要有“自然權利說”、“契約構造說”。但是，本文通過分析，認為，“自然權利說”與“契約構造說”雖然可以論證人權的正當性，但卻不能解釋人權的歷史起源。從人類歷史來看，人權乃是人類社會交換的產物。質言之，人類的社會交換才是人權起源的原因以及標志，并且，當今人權觀念的全球化與社會交換的普遍性依然具有內在的因果聯系。

一、人權并非起源于自然權利

自然權利說一般都認為：“人權是一種‘凡人皆有’的權利，是與人的個性特征無關的權利；它是以人的“存在”為根基的權利，它源自人本身，不需要作進一步的論證……你只要是人就行了。”…這種理論在杰斐遜和諾齊克的思想里都有所反映，并在《法國人權宣言》與美國《獨立宣言》，以及后來陸續而有的《世界人權宣言》及《歐洲人權公約》法律文件中，都得到了很好的體現。自然權利說，這種理論最直接與最簡單地將人與人權進行勾連，“是一個人”就意味著這個人就具有“人的權利”，從而避免了理論上的糾纏與論證上的麻煩。

但是，“是一個人”就意味著這個人就具有“人的權利”，這實在過于牽強。因為，“是一個人”和“具有人的權利”這是兩個完全不同的概念。“人”作為一個人，在自然屬性上是一個描述性的事實概念，而人權實際上是指“把人作為人來對待”的權利。這種要求對方“將自己作為人來對待”如果能夠作為一項權利，那么也就意味著要求對方“將自己作為人來對待”的這一主張具有正當性。正當性的來源當賴于社會的共識，質言之，一種行為的正當性應當具有社會道德的可支持性。基于這種認識，人權就不是一個事實的概念，而是包含了對于他人可否作為與己同類的一種態度，因而是一個含有道德選擇的價值概念。事實與價值的關系，這在休謨看來，由事實出發是萬萬不能推導出價值評價來的，因而，“是人”與“作為人來看待”，兩者之間，彼此并不能有效地溝通。

如果基于人性本身的事實，就可以推導出人權，那么，由共同的人性出發，推導出的結果就是人權具有完全的共識性，并不會因為人的不同而有認識上的不同，甚至也不因歷史時期的不同而在認識上有所不同。果其然，那么何以理解，至今國際社會還依然就人權問題而進行持續爭議。這種爭議的事實其實表明，“人權”并不是如“人性”的事實一樣，可以通過觀察的方法而輕易達成共識。正如麥克唐納德所提出的，自然法及其包含的自然權利并不能憑籍對人的本性或天賦的觀察而獲得。人權是涉及到人對于他人是否能夠作為人的一種態度，而因為態度的不同，也就必然會產生關于人權的認識差異。將人權起源建立在自然權利的理論上，規避了證明的義務，并因這種規避，而使得該理論不具有說服力，因而對于人權的全球化也無多大意義。

還必須指出的是，即使對于人權的“自然性”之認識可以通過觀察來獲得，但仍然可能因為立場與角度的不同而存在認識上的差異。對于人性，有人看到人道與尊嚴，但也有人看到奴性與尊卑。而后者關于人性的此種認識就可能會支持人類的等級性，從而是否“將人作為人來對待”，因不同的人而有所區別。而當人們對于人性的認識各言其是時，其實也就意味著人權并無共識性。每個人都可以基于自己的人性認識而支持自己的所謂人權觀念，如此一來，人權作為一種“類”的權利，其實也就并不存在了。因此，人權的自然性理論并不能為人權的普遍性提供支持，甚至因而可以反向推論，“自然權利說”反倒很好地證明了人權的特殊性，從而徹底瓦解了人權存在的根基。

自然權利其實是一種人為的假定，經不起經驗的檢驗。正如文章前面所言，權利總是意味著正當，這種正當與共識有關。在霍布斯的自然狀態里，人與人的關系是狼與狼的關系，彼此之間是你死我活的關系，因而人類彼此之間也就不可能就所謂的自然權利形成共識。而且，在主張自然權利的霍布斯那里，自然權利的概念本身也是一個矛盾體。因為，權利義務關系是外在于人之外的一種社會規范，它具有相應的道德基礎。但是，這種道德基礎在自然狀態里并不存在，存在的只是實際上的暴力。因此，如果說自然狀態還有所謂的自然權利的話，那么，這種自然權利其實就是指自然暴力。權利只能存在于人類社會當中，在自然狀態里，人與人的關系并不是權利義務的規范關系。對此，邊沁就尖銳地批判道，自然權利的概念本身就是一個“矛盾的詞匯”。

二、人權也非起源于社會契約

自然權利說的不足，或許在契約構造理論那里可以得到彌補。在社會契約理論看來，政治法律制度的合法性來源于人們在自然狀態下所達成的社會契約。不是自然權利，而是社會契約產生了人類彼此之間的權利與義務，從而人類因社會契約而從自然狀態步入到了社會狀態中。契約理論巧妙地將人權的起源與人類社會的起源進行了共時性的解釋，從而避免了將自然權利延伸到了自然狀態里所面臨的理論困境。

但是，契約理論自從產生時起也同樣備受詬病。而被詬病最多就是它的歷史虛構性。盡管霍布斯、洛克以及盧梭等思想家極力主張與推崇，但也有相當一部分思想家對此有過質疑。邊沁就認為，并沒有哪個國家是通過社會契約這樣的一種途徑而得以建立。而梅因更是通過嚴謹的歷史調查的方法，證實了邊沁的質疑。事實上，從經驗上來看也的確如此，除了美國的特殊歷史外，國家的產生大都并不是社會契約的產物，更多的是暴力較量和拼殺的結果。社會契約只是現代法治國家的理論證成，或者說是一種政治學的解釋，它旨在為國家和政府的職能及其限制提供正當性的理論根據，但它并不是基于一種歷史學意義上的解釋。換言之，社會契約只是一種道德構造的理論，而不是歷史起源的根據。

起源不同于來源，起源是一種歷史概念，而來源在社會契約理論那里，則可以看作是一個倫理學概念，它旨在為人權提供正當性的根據，尤其是現代民主社會里，這種根據是堅實可靠的道德基礎。但是，即使是從道德意義上去理解，社會契約仍然會遭到質疑，那就是，即使社會契約在人類社會之初是真實存在的，也無法解釋其契約效力的永久性。因為，如果一個人基于一時偶然性的契約，就要求契約主體必須付出一輩子的命運，這種要求也著實殘酷。而且，先人的契約，后代當無條件的遵從，更是殘酷。當然，社會契約理論者提出了“默認”的說法來自圓其說，其理由是，當你選擇在一種社會狀態下生存，你就默認了這個社會的制度建構，這種默認就構成了一種隱性的契約關系。但如果真是這樣，那么，這種契約盡管有約束力，也只是世俗意義上的，而不是道德意義上的。因為，一個人并不能夠對社會狀態進行隨心所欲的選擇，僅僅是因為你不能支付昂貴的遷徙成本而必須受制于非出于己愿的契約的約束，這并不是一個道德命題。而且，進一步而言，在契約論那里：道德原則（像人權之類的正義原則）必須以某種集體選擇程序為基礎。問題是，由于各方契約能力的不同，達成的契約內容仍然有可能是現實力量的反應，但為何因為借助了契約的形式，這一現實力量就有了正當性？對此，契約理論并不具有說服力。

契約構造也如同自然權利說一樣，內在地包含一個悖論，那就是，契約構造的前提必須是契約主體彼此之間是平等和自愿的，并且必須承認彼此是平等和自愿的。因為，契約之所以可能，必須是契約的任何一個主體都得將其他契約主體看作是一個類己的人，并愿意將對方作為類己的人來看待。因此，我們可以說，人權意識恰恰是契約的前提，而不是相反。盡管這種人權意識的普遍性只限于契約主體之間，但是哪怕范圍再小，它也必然是契約的前提。雖然，契約可以建構人權的具體內容，但顯然它不是人權起源的歷史根據，相反，契約之所以可能，倒是因為人類已經累積了相當的人權意識，從而認識到了彼此之間有契約的必要和契約的可能。因此，社會契約說盡管可以為人權的具體內容在理論上提供正當性的來源，但卻不能解釋人權的歷史起源。并且，即便我們堅持社會契約對于人權起源的正當性解釋，我們仍然可以追問：人類是基于什么需要，以及因為什么條件才會聚攏在一起進行契約活動的？對此，社會交換理論或許可以提供另一種全新意義的解釋。

三、人權的起源乃是社會交換的產物

自然權利理論沒有回答，在原初社會人們何以會認同對方與己共享一種所謂的自然權利，而契約構造理論同樣也不能回答，在原初社會人們何以愿意在承認對方如己的基礎上來進行磋商。在原初社會，究竟是什么原因導致了人們愿意將他人當作如己一樣的人來對待？我以為，這只有從經驗邏輯上去尋找，任何假定都沒有歷史意義，至多是停留在倫理學上的意義上。人權，說到核心，無非人們將他人“作為人”來看待的一種態度，是對他人與己同類的承認。這種承認他人“作為人”的一種態度，一定是發生在社會關系當中，而不是在自然狀態里。在自然狀態里，正如霍布斯所言，人與人之間是一種狼與狼的關系，彼此相互視作動物，因而，也就不可能會產生將他人當作如己一樣的人來對待的心理。彼此承認并愿意將對方當作與已一樣的同類來看待，一定發生在人類社會當中，而非在自然狀態里。

人類社會與自然狀態的區別在于人與人的關系發生了質的轉變。在自然狀態里，人與人之間是分離的和孤獨的。他人的存在對于自己僅在物理上具有意義，彼此之間是一種主客體的關系，因而，暴力極易得到張揚。與此相對，社會則是聯合的行為。這種聯合，意味著人與人之間結束了分離的自然狀態，而結成了相互依賴與相互合作的社會關系。這種相互依賴與相互合作關系的展開只有通過一種媒介才能實現，那就是交換。因為，交換排斥暴力，交換意味著承認對方的所有，承認和平的讓渡，彼此之間存在共識，共享同一種因果關系，因而是一種主體間的關系。并且，也只有交換才會將獨立的人結合起來，并在交換中彼此認識到對方與自己的共性。交換能夠實現的前提是必須承認對方的主體地位，只有在承認對方有與自己一樣的有所需與有所不需的時候，交換才可能發生。因此，交換促使人們彼此認識到雙方的共性，而在一個從沒有交換的世界里，人們看到更多的是彼此的差異與對立，因而對于敵方權利的認識與尊重也就無從發生。在北美，早期白人對于土著人事實上是并不承認土著人的所謂人權的，而當彼此放棄暴力，并開始采用交換來聯系時，白人的人權意識也就逐漸擴及到了土著人。因此，交換的開始與普及與人權意識的覺醒與發展，兩者在時間上具有相當的同構關系。人類正是借助了交換這一媒介，催生了人權意識，并最終在制度上將這一意識予以了承認。

不過，人們仍然會質疑的是，契約與交換其實是合一的，契約只不過是交換的形式，因此，契約構造理論的不足同樣會在社會交換理論中遭遇到。我以為，將交換與契約等同起來，這是對交換的誤解。事實上，交換有兩種形式，一是契約交換，一種非契約交換，并且后一種形式往往更普遍。契約是人類在社會交換過程中引入的一項便宜的交換技術，它是社會交換發達的產物。盡管契約的產生為社會交換提供了規范性的力量，但并不能因此而顛倒兩者的歷史先后順序。社會交換和契約，兩者之于人權的關系，那一定是社會交換產生了人權，而契約的出現則為今天的人權內容的正當性提供了加強性的說服力。

當然，還必須注意到的是，當我們指責契約構造理論忽視了彼此作為人的一種承認前提時，這同樣可以用來指責社會交換理論，那就是，契約的前提是彼此承認，交換不也是必須有彼此承認的前提嗎？因此，需要進一步論證的是，是什么力量導致了人類逐漸放棄了暴力，而采用了交換的形式。對此，我們可以設想，在自然狀態里，由于彼此之間是狼與狼之間的關系，因而圍繞資源的爭奪，人們依靠的只能是暴力。而促使人們放棄暴力，轉而選擇交換的肯定不是先知先覺的道德意識，而是彼此力量博弈的一種均衡結果，當然，也包含了試圖換取對方承認自己為同類的一種合作算計。但無論如何，交換對于暴力的替換，卻促使了對于他人作為己類的承認，而這種承認就為“將人作為人來對待”的人權意識的萌芽提供條件和機會。

當然，承認對方是如己一樣的人，并愿意通過交換來聯結彼此，這在時間點上仍然有一個間隔。或是因為已經承認了對方與己同類，才發生交換，或是因為意識到只能通過交換，才發現得承認對方與己同類。但是無論如何，原初社會，人類之間相互承認，目的是為了交換，或者相反，欲實現交換，就得相互承認，承認的同時也就意味著彼此交換的開始。承認與交換在時間間隔上是如此的短暫，以至于在人類的歷史長河中完全可以忽略。正是基于這樣的認識，我們也就可以這樣說，交換的產生標志著人權意識的開始，并因這種意識的普及而將人類帶人到了社會狀態之中，從此與自然狀態發生分離。

四、社會交換理論對于人權的理解

當我們通過社會交換的理論來看待人權時，原本在理論上存在這樣和那樣不足的“自然權利說”和“契約構造說”也就能籍此獲得邏輯上的解釋。因為，交換促使雙方認識到彼此的共性，從而形成共識，而自然權利說之所以能摒棄人性之等級與尊卑，而抽象出人性所應有的自然權利，就在于等級與尊卑是建立在歧視與區別的基礎上，因而，在交換中不可能獲得雙方的共識，而自然權利因兼顧雙方利益，共識則容易形成。因此，“自然權利說”的普遍認可與社會交換的普遍化就具有內在的因果聯系。同理，契約與交換，正如前面所提到的，是交換形式與內容的關系，這種契約的形式只有在交換發達到一種程度時才有可能產生。當契約被視為交換的觀點得以堅持，那么，契約所要求的關于彼此共性的認識，才可以較為徹底地消解生物性的力量對于契約的實際支配。

需要指出的是，從人類社會的起源去分析，社會交換似乎更多的是經濟交換。但事實上，人類的交換形式除了經濟交換外，那些表面上看起來與交換無關的行為，其實都可以看作是一種交換關系，比如說，我們尊重他人，作為交換，對方也會有一種義務，按照一種讓我們獲得自尊的方式來回報我們。事實上，在社會關系中，“人們之間的所有接觸依賴于給予和回報等值這一模式。”即使是我們的情感，我們關于自身的好感覺或壞感覺，也在很大程度上依賴于他人是如何回應我們，以及我們如何想象他人正在評價我們。因此，人與人之間的社會關系都可以從交換的角度來獲得解釋。因而，也就可以理解，從交換來理解人權就不僅限于經濟意義上，人與人之間的相互尊重本身也是一種交換的關系，而這種相互尊重的交換關系就與彼此相互“將對方當作人來對待”的人權意識聯系在一起。

但是，如果因為人類交換的開始與人權意識的產生聯系在一起就推論進入人類社會后人權就隨之產生并發展，那就大錯特錯了。因為，交換關系雖然是一種社會關系，但是，社會關系與人類社會并非完全對應。人與人的關系有兩種，一是自然關系，一是社會關系。在自然狀態里，只有自然關系，而在社會狀態中，雖然主要是社會關系，但仍然有自然關系。只要是沒有將他人當作人，而只是視為一種客體存在，那就是一種自然關系，而非社會關系。人類社會的犯罪與戰爭，本質上都是一種自然關系。因為彼此之間并無共識，而只有仰仗暴力與強權。所以，我們也就可以理解，盡管人類社會進入到了社會狀態中，但人權并沒有完全普及，其原因就在于，世界上仍然還廣泛存在暴力與強權的現象。在專制社會里，人與人之間只是利益的爭奪，缺乏民主與協商的交換機制，因而有效地扼制了人權觀念的普及和制度上的保證。因此，從這一意義上去理解，人與人之間的交換關系是否普遍，往往可以衡量人權文化是否發達。

當我們從社會交換的角度來看待人權時，我們也就可以解釋，當今國際社會普遍存在的人權爭論，其原因僅僅是因為全球性的交換行為尚未普遍，或者說交換機制還有待健全。交換催生人性的共識，因此，只有和平與互助的交換行為才可以催生人權的普遍共識。那種通過戰爭來推行人權的做法，只不過是打著人權的幌子，其本質上仍然是反人權。因為，暴力與交換相對，暴力是將自己的意志強加給他人，戰爭的做法直接否認了交換所需要的共識的意義及其要求。對此，我們要有所警惕。同理，那種否認人權屬性的普遍性，以利益取向作為國際關系的唯一準則，其實質上就是否認人類共享自然權利的事實。因此，國際社會關于人權的共識一旦形成，任何試圖不承認或抵制人權的結果，其實是將自己孤立于世界之外，而與國際社會處于一種對抗而非交換性的關系當中。對此，我們也必須有所警覺。

本文責任編輯：林士平