藝術創作需要心靈的靜與凈

“靜與凈”能夠使心境達到空明寧閑狀態，當藝術作品建立在這種中國強大的傳統思想上，藝術作品就有了有力的依托。《辭海》對“靜”的解釋是：①平靜、禁止。②與“動”相對。③沒有聲音。④安祥、貞靜。⑤通“凈”。對“凈”的解釋是：①干凈，潔凈。②凈盡無余。③純。④只管，全部。⑤俗稱花腔，花面。這種心靈上的靜與凈，首先想到的是中國傳統思想。

一

老子提出“致虛極，守靜篤”（《道德經》第十六章）。“虛”是“空”的意思，內心空閑才能寧靜致遠，“虛”和“靜”發展到極致，才能至道；老子認為 “五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽”，“少則得，多則惑”。老子的這種“無”不是沒有，而是無限，正是宇宙之本，繁縟的欲望是能夠帶走人的內心安足與平靜的天性。老子時代正好是中國由奴隸制向封建制轉變的時代，老子的道家思想是在社會動蕩中提出來的，老子看到“動蕩”是社會“有為”造作的結果，所以要順應天理的“無為”，用自然之法來推及社會與人生之法。老子的“滌除玄鑒”就是要“滌除”偏見與欲望，使心靈澄明虛靜，才能“鑒”到深遠的“玄”道。（這個“道”的本意是道路的意思，引申為本源、規律、方法之意。）這個命題后來成為一系列中國美學的范疇，如莊子的“心齋”、“坐忘”、“物化”，宗炳的“澄懷味象”等。其實，儒家孔孟的仁義思想也是一種“無我”“無為”，孔子倡導“克己復禮”，周游列國是為天下蒼生講傳仁道，孟子講“舍生取義”，看來，儒家的道德人生與道家的自在人生并不沖突，而是中國式互補，可謂“一陰一陽之謂道”（老子），正好迎合了中國人在不同境遇中的不同立場，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《中庸》），這種無為不爭的狀態就是“道”的狀態。

藝術創作便是一條“由技進道”之路，蔡邕寫字是要“先默坐靜思”，虞世南 “絕慮凝神，心正氣和，則契與妙”，柳公權“用筆在心，心正則筆正”， 孫過庭“新手雙暢”，蘇軾“空故納萬境”云云。看來，“虛靜”是藝術創作的心理前提，“中國人感到這宇宙的深處是無形無色的虛空，而這虛空卻是萬物的源泉……萬物皆是從虛無中來，向虛無中去。”（宗白華《美學與意境》）

二

佛教自東漢初年傳入中國，與儒家、道家以及其他中國傳統觀念融合與貫通，主要是有老子的道家思想作為基礎，人們就非常容易接受佛教文化了，儒道釋三家是中國最重要的傳統文化。佛教剛傳入時，人們把佛陀理解為神仙，可以普度眾生，把佛教追求的最終境界“涅槃”，等同于老子的“無為”，而對“輪回”轉生，則理解為靈魂的永恒。

佛家的境界也是覺悟心靈與宇宙世界融為一體的境界，釋迦牟尼曾端坐在菩提樹下，到了啟明星出現的時候，嘆道：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相。但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智、自然智，即得現前。”意思是說，每一個人本來就都具有本心，但后來轉動著糾纏著的心思，便遮蓋了取代了我們清凈的本心，只要解開了這些心思雜念的羈絆，心靈才能達到與宇宙世界融為一體的境界。

人越是投入外在化的旋渦里，越就流連忘返不能自拔，所謂心為惡源， “欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，即佛土”（《維摩經》）。 “凈”用作一般形容詞的時候，意思是“心地潔凈，不受外物干擾”；用于佛教專用術語時，意思是“離惡行之過失，離煩惱之垢染。”或者說：“沒有惡劣的行為，也沒有煩惱的束縛。”

佛家有三寶為覺、正、凈，佛家有三學是戒、定、慧，都是在強調凈空之后方能智慧，當人的大腦皮層的雜念被清除后，事物的本來面目才可能在不經意間慢慢如實呈現，智者無為。

在生活層面，一個人氣量小、脾氣倔、見解偏，這個人恐怕與人難以相處，能夠接受與做成的事就少，這個人的世界就小，一個人的包容程度有多大，他的外在世界就有多大，把“我執”減少一分，心靈空間就會增加一分，這就是空靈。

做藝術就是做人生，大道至簡。在藝術語言中不斷fyEwPKVMndlu3lGrP+2IPjd/3kME8AZFC0sE5RX/w5E=做夠“加法”后，就要致力于藝術語言的概括，就是做“減法”。

三

當然，紛繁絢麗也是人生必經驛站，每個心靈都是驛動的心。孫過庭在《書譜》里說，學書有一個先平正，后險絕，再復歸平正的過程；蘇東坡也講做文章追求燦爛后復歸平淡，他認為絢麗之后的平靜是新的境界，是具備駕馭文字能力后的一種歸真；王國維在《人間詞話》里主張文學作品應該“不隔”，所謂“不隔”就是不過分雕琢與修飾，而“隔”就是過分雕琢語言，引經據典，缺乏自然閑靜之美。“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。”這是元好問對陶潛詩的評價，與其說陶詩的語言錘煉到去留無意間現恬靜真淳，還不如說他的精神接近本色，必有禪心。空虛入靜的心反而能夠馳騁臥游，暢游萬象，“胸中脫去塵濁，自然丘壑內營”（董其昌）。“靜與凈”也是一種單純之美，柔和之美的藝術追求，然而，老子認為柔弱勝剛強，真正的剛強是藏在柔弱中的，狂風吹不斷柳絲，舌長存而齒落，上善之水可以穿石。學藝的意義在于對自己的認識，對人生的理解后的超然，做藝術是一種反省，也是一種修行，藝術與宗教是人類最有效的靈魂回歸之路，共建至真至善，方能至美。

心靈的“靜與凈”能夠給人智慧和幸福，起著療傷的作用：王維詩《鳥鳴澗》“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中”。他的詩充滿著禪境且畫面感極強，詩寫春山之空靜，由于詩人心靈的靜與凈，才能夠欣賞和感悟到桂花的飄零，好似悟到生命的真諦，頗有釋迦牟尼佛與迦葉之間的拈花微笑之意；再如王維的《渭城曲》“渭城朝雨浥輕塵， 客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人”。這是一首送別友人的詩，“柳”這一意象，可以從“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏”（《詩經》）里找到中國文人關于“離愁別緒”的傳統，只有詩人心靈的澄澈與滋潤才能感應得到景物的清澈與清潤，正如郭若虛在《圖畫見聞志·論氣韻非師》中說“人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既已高矣，生動不得不至”，“人品”指的是人與天地合一的精神品格，“氣韻”一說，已成為中國藝術最高美學范疇之一。

四

值得一提的是，在這個物欲橫流的時代，人類似乎被工具化了，人們不知道自己的本性是何物，在機器化的物質面前，要么讓人成為機器，要么讓人因物欲而亢奮不已，人們被機器所控，被欲望所控；現代工業迅猛發展，一邊豐富了物質文明，一邊帶來生態環境的惡化，大氣、土壤、水域環境嚴重被污染，同樣，我們的心靈也受到了嚴重的污染。人與人之間的交往實用功利模式突出，人與人之間沒有安全感，人與人之間距離看似拉近了，實則退遠了，人如同被拋入了一個荒誕的世界，過著荒誕的生活，人也成了荒誕的人。回想兩次世界大戰給人類帶來的創傷，勝過所有理想主義的說教，人既擔心失去外在依托的物質家園，又擔憂失去內在依托的精神家園，雙重危機給人們內心帶來焦慮和迷茫，他們對人類傳統價值觀產生了懷疑，這是人類前所未有的困惑，這也是20世紀西方產生了對傳統破壞性的當代藝術的根本原由。于是有了卡夫卡筆下的甲蟲，尤奈斯庫筆下的犀牛。與閑靜相反的精神狀態是嗔怒，嗔怒是一種精神的扭曲，內心失去平衡與和諧，它伴隨有爆發性的緊張，處于一種不能自我的狀態，具有暴力性質，念念是怨恨、排擠、討厭、陷害、憂虐。真正的智慧是在執著妄想后把心沉靜下來，能夠聽見自己內心的聲音與宇宙的法則是多么的接近，能夠看到萬物無常背后有一個不變的法則叫規律，放下身外之物的得與失，放下一切的“我執”，復歸平淡，內心反而強大平和起來， “學問之道無他，求其放心而已矣”（孟子）。如何避免人類全體異化的危險，英國歷史學家、社會活動家湯因比說過，能夠拯救人類的未來，也許只有中國的大乘佛教和孔孟學說。

每種藝術都是與時代相契uk+NdN4Bzb3ERtUvfGlEpYW9CzAAeBi0ZyqeYDN9DI0=合的藝術，藝術是人心的檢測，人性會通過這種時代的藝術而反映。藝術應該回歸真善美，應該是有擔當的藝術家反省的大事，這種擔當不分何種藝術形式的藝術家，不分東方與西方。藝術家不僅要在《老子》或佛經里理解哲學層面上的靜與凈，更應該從實踐生活上、日常待人接物上、生理心理健康上，踐行心靈的靜與凈。這樣，心靈的“靜與凈”才會物化到作品中去，自己的作品才會建立在中國強大的傳統文化之上，這樣，藝術作品就有了有力的依托。人類最核心的問題乃是追求愛與智慧的生命價值，具備這種品質的藝術才能真正啟迪心靈，升華人生，藝術不再是藝術家的炫耀，而是人類的福祉。

作者簡介：

傅 斌（1978— ），男，中國美術家協會會員、貴州青年畫院副院長，貴州省美術家協會水彩（粉）畫藝委會副主任，貴州青年美術家協會理事。主要從事中國美術民族化的創作及研究。