從《逍遙游》的關鍵詞看其邏輯與主旨

歷代學者對莊子《逍遙游》一文的解讀眾說紛紜，莫衷一是，最后多以其邏輯性差，尚直覺，好奇想，得意忘象之詞塞之。那么莊子此文究竟在表達什么呢？筆者認為只要搞清楚此文的關鍵詞，對其邏輯的把握與主旨的理解也就迎刃而解。

筆者認為本文的關鍵詞就是“小知不及大知”和“至人無己”。這兩個關鍵詞，關涉到三個問題：

一、什么是“逍遙游”，即生命真正的終極的自由？答：“承天地之正，而御六氣之變，以游無窮”。

二、怎樣實現這樣的自由？答：“至人無己，神人無功，圣人無名”。

三、為什么世人很難理解和接受莊子的觀點？答：“小知不及大知”。

上述第三個問題，是莊子最先論述的問題。

在《逍遙游》一文中，莊子先來論述“小知不及大知”，這是理解“逍遙游”這一至理的關鍵。因為“逍遙游”太高深了，莊子擔心世人疑惑自己為癡人說夢，所以先要破除世人認識上的障礙——莊子在后文稱之為“知聾知盲”[1]。

行文邏輯上，莊子先用“小雀笑鯤鵬”的寓言引出“小知不及大知”的結論，進而指出其原因，即“小年不及大年”；并舉了一系列例子——從朝菌到寒蟬到螟蛉又到大椿、彭祖，來佐證這一結論。

“年”是壽命的意思，“小年”是小的生命時限與生活圈限，“大年”是大的生命時限與生活圈限，所以，道理昭然若揭：“小知”之所以不及“大知”，是因為“小知”局限于自身小的生命圈限，被客觀條件制約，很難了解和理解其生命范圍之外的事物。也正如莊子在《秋水》篇里所說的“井蛙不可語于海者，拘于虛也；夏蟲不可語于冰者，拘于時也”。

總之，莊子對“小知不及大知”這一問題的回答，其用意之一就是告訴世人：我莊子下面所要講的是一個關于宇宙人生的終極真理，你們要先放下已有的經驗性的對世界的認知，虛心地聆聽。

每種生命都生活在自己的生命圈限之中，因此也就很難了解超乎自身之外的整個宇宙的真正面目，即道家所謂的“道”（佛家稱“實相”）；不能明悟此“大道”，也就不能打破自己的圈限，獲得終極的自由。講明這個道理，接下來莊子也就順理成章地進入本文的主旨命題：一、什么是“逍遙游”；二、怎樣實現這種“逍遙游”（自由）。

莊子還是以對比的方式闡釋自己的觀點。

莊子先指出四種有才能之人（下文簡稱“能人”），即“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”，他們對自由的理解不也如同小雀對大鵬飛行之至的理解嗎；又寫了宋榮子，德超四人，嗤笑四人，殊不知“猶有未樹也”；又寫了列子，御風而行，行如大鵬[2]，不求福佑，超乎眾人之上，“然而猶有未樹者也”，因為仍是“有待”之游。莊子先揚后抑，層層對比升華，最后推出自己的觀點：什么才是終極的自由，即“逍遙游”呢？答“乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉”——“乘”為順隨，“御”為駕馭；意思是說那些順隨宇宙（天地）的大道，從而駕馭陰陽風雨晦明等世界萬物，以游無窮的人，才是真正的逍遙游者。所以，真正的“逍遙游”就是“無待而游無窮”，即不憑借任何事物而又可以進行沒有任何局限的遨游。

那么一個人又怎樣才能實現這樣的“逍遙游”呢？答：“至人無己，神人無功，圣人無名。”

《逍遙游》選入高中語文課本到此結束了，從行文邏輯上我們即可得出以上結論。

本文有三組對比，兩組類比。三組對比，即“燕雀——大鵬”“朝菌——彭祖”與“能人——至人”，用以闡釋兩個問題：前兩組要在說明“小知不及大知”，第三組要在說明“自由的程度”，同時第一組也有意在說明“自由的程度”這個問題；這樣一來，這兩組問題的闡釋形式就又構成兩組類比。表示清楚就是：

“小知不及大知”： “小雀——大鵬”“朝菌——彭祖”； （類比一）

自由程度的小大 ： “小雀——大鵬”“能人——至人” （類比二）。

而造成讀者理解困難的一個重要原因是“燕雀——大鵬”這一組對比關涉了以上兩個問題。其實像這樣的一例多用，寓意多重，使文章內容相互牽扯錯雜，是莊子文風的一個重要特征。

最后有必要簡單闡釋一個重要問題——“至人無己，神人無功，圣人無名”。

莊子在本文后面的內容里用“堯讓天下于許由”和“藐姑射之山，有神人居焉”的寓言對后兩者做了一定程度的闡釋。而后世的一些名士譬如陶淵明、蘇軾等對“無功”“無名”也有很好的詮釋。

這里重點要說的是，其實實現“逍遙游”最關鍵的是“至人無己”。“至人”，為“最終極的人”，超乎“神人”“圣人”；《莊子·天道》中說“不離于真，謂之至人”。如果說“神人”“圣人”摒棄的是功名，那么“至人”摒棄的則是“自身”，即真正達到“物我合一”的境界。這才是道家的終極主張。

《逍遙游》是《莊子》整部書的第一篇，這一篇開宗明義，所要亮出的是本書的主旨——“逍遙游”，即道家主張的生命最純粹最終極的自由。《莊子》整部書都在用不同的形式，從不同的角度講什么是自由，怎樣獲得這種自由。

而《逍遙游》這篇文章沒有闡明什么是“道”和怎樣實現“至人無己”。關于這些內容需要到整部《莊子》中去尋找答案。簡單地說實現“至人無己”，就是做到“物我齊一”“心齋坐忘”；后來道教提出羽化飛升。

講到這里，莊子之言恐怕又要被世人譏笑為荒誕不經了，所以莊子不斷在書里告訴世人要自省并謙卑地聆聽，這是出世間法，是關乎宇宙生命的終極真理。

《老子·第二十一章》說“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。又說“上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”。（《老子·第四十一章》） 。我想對于莊子，我們應當給予足夠的尊敬，無論如何其言說已經成為中華民族傳承了兩千多年的華章經典。

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注釋：

[1]《逍遙游》后文中有一則“藐姑射之山，有神人居焉”的寓言，講肩吾告訴連叔，他認為接輿所說藐姑射山神人神通廣大之事荒誕不經，不可信；連叔說“豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也，猶時女也……”（“知”，同“智”）。

[2]這里筆者認同的觀點是大鵬為有待之游。