道德文化力：內涵、要素及構建

吳 凱，杜 凱

（1.貴州大學馬列主義教學部，貴陽550025；2.貴陽醫學院醫學人文學院，貴陽550004）

道德與文化的關系是一對既簡單又復雜的關系。說其簡單是因為我們所生活的世界無處不有道德，無處不有文化，人類被這種道德、文化現象所包圍所環繞。說其復雜，便是如何對道德與文化的關系作出科學合理的劃分：文化決定道德，還是道德指導文化？人，不僅僅是一種簡單的社會存在，而且也是一種精神存在。在漫長的人類社會發展史中，人發明創造了許許多多的社會實物，如火藥、指南針、汽車、飛機、人造衛星、宇宙飛船等；同時也締造了許多道德文化，如易道文化、法道文化、道家文化、儒家文化等。這些被人發明和締造的各種社會實物和道德文化現象，反過來又影響著人的物質生產和精神生產。可以說，文化孕育著道德，道德又包含著文化，兩者是和諧共生的關系。先進的文化必將催生出正確的道德價值觀念，落后的文化也會產生出畸形的“道德怪胎”。

國內學者對“文化力”、“道德力”、“軟實力”的研究相對較多，也取得了一些豐碩成果。但是對于“道德文化力”的研究還相對薄弱，李振以《道德文化力初探》為其碩士畢業論文對道德文化力的內涵、構建原則及途徑進行了相關分析和論述，他認為“道德文化力是文化力的靈魂，是優秀、先進的道德文化現實和特有的內在力量，其實質是實現國家意志，推動社會、經濟發展，進而促進人的自由全面發展的民族倫理精神、民眾道德素質等倫理精神因素的力量總和”，“道德文化力是一種精神力和生產力。”[1]不過在筆者看來，還是稍顯薄弱和欠缺。《新倫理學教程》認為，“道德文化的首要職能是確立和保護作為個性的人的價值和精神獨立，并為人類命運和人類未來設置最具道義的價值坐標系。道德文化同其他文化類型相比，它是構成人的本質的內在精神力量，是人們的文化心理結構中的內核，是人的意志、理智、情感的有機組合。因此道德文化具有高度的穩定性，深刻的內在性。”[2]道德，作為深層次文化結構中的一種精神存在，其蘊含著強大的精神動力（同樣也存在著精神滯力，下文有所闡述）。其所倡導的道德修養、道德實踐、道德追求、道德繼承等一系列道德要求又與文化運行中的“文化養料”相結合，形成一種特殊的“力”影響人們的物質和精神生活，這種力，我們稱之為道德文化力。

一、道德文化力的內涵

道德與文化是一對多維的概念，都有著豐富的內涵。對道德的追問和反思，可以使我們在多元的文化生活中更好地體驗生命之意義和價值；對文化的認同和構建，可以使我們在多重價值觀念并存的社會中更好地生活。道德文化所蘊含的一種特殊而強大的力，就是文化力。它是一種精神動力、生產力和調節力，在道德文化的建設中有著無盡的生命力。

1.道德文化力是一種精神動力。道德文化作為一種社會存在，既具有其本質上的道德價值和文化價值，同時還蘊含著豐富的精神價值——精神動力。根據馬克思主義的觀點，意識是客觀存在在人腦中的反映，是人區別于動物的特點。隨著人類進化和社會實踐能力的提高，在對客觀事物進行有意識的改造過程中逐漸形成的一種有規律性的認識。這種意識不僅是一種客觀存在，同時又是人類在進化和實踐過程中逐漸形成的一種能夠指導人類改造自然的客觀規律和反映。這種客觀規律和反映只有正確地指導人們進行社會實踐才能成為精神動力。

人相對于動物來說具備社會意識，同時人認識自然、改造自然的過程就是一個自覺的、能動的、有意識的過程，人借助這種自覺的、能動的、有意識的活動，逐漸地把自己與動物區別開來，而后這種自覺的、能動的、有意識的活動逐漸形成一種規律性的認識來指導人的社會實踐，這就形成了精神動力。相反，如若人在認識自然、改造自然的過程中形成了一種被動的、盲目的、不正確的意識，那么這種意識就不能夠正確指導人的社會實踐，這就不是精神動力而是一種精神滯力，這種精神滯力是不利于人的自我實現和社會的文明進步，與精神動力是一種截然相反的力量。毛澤東指出：“一切事情是要人做的……做就必須先有人根據客觀事實，引出思想、道德、意見，提出計劃、方針、政策、戰略、戰術，方能做得好。思想等等都是主觀的東西，做或行動是主觀見之于客觀的東西，都是人類特殊的能動性。這種能動性，我們名之曰‘自覺的能動性’，是人之所以區別于物的特點。一切根據和符合于客觀事實的思想是正確的思想，一切根據于正確思想的做或行動是正確的行動。我們必須發揚這樣的思想和行動，必須發揚這種自覺的能動性。”[3]在社會主義現代化的建設進程中，無產階級要承擔起民族復興和國家興旺的重任，必須提高階級意識和覺悟，減少盲目性，增強主動性，這樣才能為無產階級革命事業提供精神動力支持。

因此，要想使道德文化力真正發揮其作用，使其固有的精神動力成為一種推動社會進步和人類自由而全面發展的精神力量，就必須深入學習馬克思主義經典作家的自覺能動性理論，把握其理論宗旨和要義，把馬克思主義經典作家的自覺能動性理論系統化、科學化、現代化，使這一理論貫徹落實到道德文化建設的過程中去，為道德文化力的理論研究提供科學的理論依據和方法論指導。

2.道德文化力是一種生產力。道德文化力一旦脫離生活就會淪為純粹的工具。道德文化力是一種生產力，這種生產力與社會生活是密不可分的。馬克思的大生產力觀點認為，文化天然地具有社會生產的基本特征。這種生產力不是天然存在的，也不是一蹴而成的，首先要通過精神轉化為物質方能進行生產。前文我們已經提到道德文化力是一種精神動力，在道德文化的運行和建設過程中，我們不僅要重視精神動力的產生，更要重視精神動力的轉化，即精神物質化。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”[4]這是馬克思對精神轉化理論的一段經典的表述。精神動力是道德文化的理論精華，這種理論只有被人民群眾所掌握，才能轉化為物質力量，也就是說，精神只有先轉化為物質，繼而才能進行生產。其中，精神動力是前提，生產力是歸宿，物質力是中介。

我們說道德文化力是一種生產力，是從其對生產發展和個人進步的功用和價值來說的。隨著現代化進程的加速，生產力三要素雖然在經濟建設和生產發展中充當著重要的角色，但是社會的進步越來越依賴于無形的資源，如：人的主觀能動性、綜合素質、創新精神等等。這些無形的資源對生產力的發展具有重要的作用，能夠使勞動者充分認識到自己在生產發展中的重要地位和作用，樹立主人翁意識，充分發揮主觀能動性，消除盲目性，科學合理地運用先進的科學技術知識，提高自身的科學文化素質，自覺地把科學技術運用于生產發展過程中，創造高新技術、高科技的生產工具和智能化的勞動對象，切實有效地提高勞動生產率，最終推動社會生產力的向前發展。江澤民對此有深刻的論述，他說：“人是生產力中最具有決定性的力量，包括知識分子在內的我國工人階級，是推動我國先進生產力發展的基本力量……不斷提高他們的勞動技能和創造才能，充分發揮他們的積極性、主動性、創造性，始終是我們黨代表中國先進生產力發展要求必須履行的第一要務。”[5]

道德文化的精神動力是轉化為生產力的前提和基礎。道德文化生產力的最大實現在很大程度上依賴于人的科技文化素質的提高和思想道德素質、主觀能動性、價值觀念、勞動技能和創新精神等。包括知識分子在內的我國工人階級，是推動我國先進生產力發展的基本力量，這一生產力發展的主體力量能否成為發展先進生產力的決定性力量，在很大程度上取決于他們的思想道德素質，而思想道德素質的提高又離不開道德文化的建設和運行。因此我們要大力營造一個積極的、健康的、和諧的、文明的道德文化氛圍，形成巨大的道德文化精神動力，促使廣大勞動生產者自覺地學習和提高科學文化素質，從而才能使這種精神動力轉化為生產力，最終從根本上推動生產力的發展。

3.道德文化力是一種調節力。《文化哲學十五講》指出，“中國的現代化及其文化轉型處于一種十分特殊的歷史方位：中國的現代化與西方發達國家業已完成的現代化之間有一個巨大的時代落差，即我們不是在西方工業文明方興未艾之際來實現由傳統農業文明向現代工業文明的現代化轉型，而是在西方工業文明業已高度發達，以至于出現某種弊端和危機，并開始向后工業文明過渡之時才開始向工業文明轉型。”[6]隨著改革開放進程的深入發展，中國逐步置身于經濟一體化和全球化的浪潮中，原本以歷時態更替的農業文明、工業文明和后工業文明卻嬗變和演進為共時態存在的農業文明、工業文明和后工業文明，中國對現代化的渴望與恐懼寓于一身。全球化與道德重建成為現代化進程中面臨的一大挑戰和任務，按照尼采的說法，“上帝死了”，人類生活在“一個無神的殿堂”，現代人在紛繁復雜的社會中何去何從成為道德文化建設的一大難題。

現代化的加速發展、大眾文化的興起，日益影響著人們的現代社會生活，而傳統的主導文化有被邊緣化的危險和可能，精英文化也面臨著突破發展瓶頸的困難，社會主義榮辱觀、拜金主義、消費主義、享樂主義等價值觀念多元并存。多元道德文化格局的形成，意味著原本處于靜態的道德文化格局被打破，道德文化的存在形式、傳播樣式與以往單一的形式發生了分離。這種新的道德文化格局與共時態存在的農業文明、工業文明和后工業文明成為現代道德文化建設需要面對的新格局，也是道德文化力需要調節的難題之一。現代社會關系與其說是人與人、人與物、物與物的關系，不如說是人與人、人與自然、個人與集體、集體與集體之間的一種倫理道德關系。這種倫理道德關系深刻影響著人與人、人與社會、人與自然的和諧共生，如何在這種復雜的社會交往關系中追趕現代文明，融入到全球化和現代化的進程中，不僅僅需要物質生產的極大滿足，更需要道德與文化精神的重塑和超越。在這個重塑和超越過程中，勢必就會出現各種利益矛盾和沖突，如何去調節和化解，都直接體現著倫理精神，而這種倫理精神正是道德文化力的內在表現，是道德文化調節力的使命所在。

因此，筆者認為，現代意義上的道德文化力其實就是對道德困境出現的“無家可歸”現象的一種調節，使人們在現實的社會生活中重新對生命意義和生存價值進行追問和反思，重新在現實社會生活中尋求精神上的寄托和安慰，由內在的自發的道德文化向自由的自覺的道德文化轉變，通力調節現代化進程中由道德文化新格局帶來的一系列相關難題，努力構建一種自由、自覺的具備現代人文精神和價值的新個體和新社會。

二、道德文化力的要素

要素是構成有機系統的基本要件和因素，是整體之與部分的關系。從理論上厘清道德文化力的基本要素，是道德文化和諧發展的前提和基礎。筆者認為，需要、體悟、實踐是道德文化力的三大要素。三要素之間有著邏輯的必然性和可能性，需要是體悟的前提和基礎，而實踐又是需要和體悟的旨歸。

1.需要。前文所述，道德建設所倡導的道德修養、道德實踐、道德追求、道德繼承等一系列道德要求與文化運行中的“文化養料”相結合，形成一種特殊的“力”影響人們的物質和精神生活，這種力就是道德文化力。在道德文化力形成的過程中，“需要”是必不可少的，是最關鍵的要素之一。這是因為：（1）這種由主體內在萌發的需要比外在的強制約束而形成的需要更加具有主動性和能動性，能更好地與“文化養料”形成合力。（2）需要由內在自覺地萌發，既包含著個體的需要又蘊含著個體對社會所倡導的價值觀念的認同，可以更好地協調兩者的關系。（3）需要不是由外在的強制和約束產生，可以更好地使個體形成正確的道德文化取向和動機，能夠抑制不正當的需要，防止精神滯力的發生。（4）需要由主體內在的自覺地產生，可以更好地發揮其激勵和促進功能，即促使道德文化力朝著積極健康的方向發展。

2.體悟。需要的發生依賴個體內在的自覺性，道德文化建設的需要發生有其內在的邏輯必然性，但是要想使這種必然性轉化為現實性，就需要經歷一個體悟的過程。

體悟，從字面含義來看，無非就是個體通過自身的能動性對事物進行全面的理解和感悟，這是主體一個自覺的內化過程。我們要想走出道德文化多元格局的尷尬困境，必須找到個體與道德文化現象的那種實實在在的關系和活動，這就需要個體進行一定的體悟。人從自身的生存和發展需要出發，通過體悟，對這些現象進行創造性的分析和歸納，細致地對道德文化力的作用和功能進行超越發揮，對多元道德文化發展進程中面臨的種種問題進行合理的分析和探索，通過道德文化的精神動力、生產力、調節力對個體的生命意義和生存價值、社會人文精神的缺失進行合理的構建，從而賦予人作為社會存在物所具有的本真的意義和價值。所以說，通過體悟可以重新賦予人生命意義和生存價值，這種意義活動同時又是對道德文化力的一種超越，它要求我們依據于物質世界的實在性對人的精神世界進行重塑，找回人之存在者存在的根據。

3.實踐。據前文所述，個體通過內在自覺的需要和體悟賦予自身尋求生命意義和生存價值的真諦。如何成就人之存在者存在的依據，只有通過實踐。從理論上看，實踐作為道德文化力三要素中的一個重要因素，是道德文化力由理論構建走向現實構建的關鍵。

道德文化力的構建既以人內在的自覺需要為依據，又展開為一個包含多重內容的實踐過程。從內在的維度上看，與道德文化力的內涵相適應，人正是在道德文化精神動力、生產力、調節力的作用影響下指導實踐，使人在復雜多變的道德文化格局中真正的由自發走向自覺。從外在的維度上看，道德文化力的構建始終以實踐為本原，并具體表現為理論層面的引導與經驗層面的模仿和理性層面的反思等方面的統一。道德文化力的構建是由人內在的自覺需要，通過個體的體悟，加之以實踐的過程，同時又交織著人之存在者與現實生活和精神世界的彼此互動。

三、道德文化力的構建

隨著全球化的深入發展和多元道德文化格局的影響，這種“力”特殊在何處，又從何而來？這便是道德文化力的構建問題了。基于此，筆者認為，道德文化力的構建應從人格的完善、幸福的追求、信仰的確立、認同的強化等四個方面著手進行。

1.人格的完善。人格是心理學、社會學、倫理學研究的重要問題之一。對于人格的理解，眾說紛紜。有的認為人格是“人的心理傾向、心理過程的特點，個性心理特征，以及心理狀態等綜合的心理結構”。[7]這一定義主要從心理傾向、心理過程、心理狀態等方面對人格進行界定，雖然十分復雜，但是無外乎從個體的內在與外在兩個層面對人格進行理解歸納。這對于我們理解道德文化力構建中個體的人格完善太過籠統。相比之下，筆者傾向于從道德的角度去理解人格這一概念。羅國杰教授主編的《倫理學》認為，“所謂人格，就是指人與其他動物相區別的內在規定性，是個人做人的尊嚴、價值和品質的總和，也是個人在一定社會中的地位和作用的統一。”[8]筆者看來，人格是人之存在的標志之一，也是人走向現代化的必備條件之一，同時還是人認識自我、奉獻社會的有機統一體。

道德文化力的構建離不開個體的人格完善，這是因為：首先，每一個人都需要認識自我，實現自我，但是在自我實現的過程中會受到來自各方面主客觀因素的影響，尤其是在道德文化多元格局的社會背景下。有的人會根據自我實現和社會發展的需要有選擇的對各種道德文化進行取舍，使自己的人格朝著健全的健康的方向發展；而有的人面對種種誘惑，為了一時的私欲會做出一些有損他人和社會的事情，使自己的人格朝著不完善、缺損的方向異常地實現。其次，人格的完善，不僅僅是一個實現自我的過程，同時還是一個成就他人的過程。具備健全的人格，擁有正確的價值取向，不僅能夠更好地處理與他人、社會、自然的關系，實現各方利益共進，同時還能使個體更好地進行自我道德調控，確保自己在多元道德文化格局中作出正確的行為選擇。最后，人之存在的生命意義和生存價值促使個體不斷進行人格的完善，使之在多元道德文化格局下成為一個有德性、德行的人。這樣一來，人之存在就有一個獨立完整的價值坐標參考系，不僅能夠更好地對人之存在的生命意義和價值存在進行追尋，同時還有利于個體幸福目標追求的明確確立。

2.幸福的追求。在道德文化力的重構中，為什么要確立幸福這一追求目標？原因如下：（1）幸福作為一種快樂，是每個人所向往所追求的，這種快樂不僅可以給人帶來物質和精神上的歡愉和享受，同時還能給人以奮斗的動力，狹隘的來說就是為了追求幸福而奮斗。在當前道德文化建設過程中，我們不能要求個體為了社會的文明進步而不斷地進行奉獻和犧牲，在對多元道德文化進行取舍過程中，一味地要求顧全大局、奉獻社會，而不講回報，勢必造成個體自我需要實現心理的失落。古人云“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，說的正是這個道理。此時，明確個體幸福目標的確立，既可以為之提供精神動力，使個體和社會的關系實現和諧共生，同時還可以使幸福目標的追求轉化為個體對道德向善的向往。（2）幸福作為一種善，一種正當善，也是每個人所向往所追求的，這種善是具有一定的道德價值的。尤其是在多元道德文化格局下，懷有道德之心的人才能做出有利于社會發展、增進每個人利益的正確的選擇，這種選擇既可以促使個體思想道德素質的提高和自身的全面發展，又能培養人的向善之心，從而獲得更多的快樂和幸福。所以，馮友蘭說：“道德方面的成功與所做的事的成功與失敗無關。道德行為與所做之事乃兩回事，個人所做之事不影響道德行為的成功。如文天祥、史可法所做的事雖然失敗，但他們道德行為的價值是完全成功的。更進一步說，文天祥、史可法如果成功，固然是好，但所做的事成功，對他們的道德行為價值并不增加，仍不過是忠臣；同時，他們失敗，對他們道德行為價值也不減少，仍不失為忠臣。”綜上可知，幸福目標的追求要以實現他人的快樂和幸福為前提，換句話說，就是在當今道德文化力的構建中，個體幸福的追求不能僭越自然、社會、集體、他人目標的實現，必須以此為前提和基礎。同時，個體幸福目標的確立和實現反過來又促進著自然、社會、集體、他人目標的實現。可以說，在道德文化力構建中，幸福既是目標又是動力，它們之間是一種相互影響、相互促進的關系。

3.信仰的確立。幸福，不僅是人之存在生命意義和生存價值的內涵，同樣還是道德文化力構建的目標和動力。同樣，信仰不僅是人之存在、幸福追求的內在要求，同時還是道德文化力構建的倫理規定。

社會主義市場經濟條件下，個人利益與集體利益的疏離，尤其是中國原本應以歷時態更替的農業文明、工業文明和后工業文明卻嬗變和演進為共時態存在的農業文明、工業文明和后工業文明，加之多元道德文化格局而帶來的文化霸權、文化殖民主義、價值觀念多樣化、公德與私德的錯位、缺乏人文精神的道德形式主義，社會呼喚一種能夠支撐走向現代文明的公德倫理精神。這種公德倫理精神不僅需要我們建設符合人類社會發展的先進的道德文化，更需要在道德文化力的影響下塑造個體以知識理性為主導的追求科學的道德文化信仰。“在當代中國，發展先進文化，就是發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量。”[10]中國特色社會主義文化的科學性、革命性、群眾性和民族性，概括起來就是一種先進的、有價值的文化。

這種先進的、有價值的文化正是當前道德文化力構建所需要的，它是多元道德文化格局的重要特征，是多元道德文化建設的內在要求和使命所在，也是社會主義優越性的重要表現。同時，在這種先進的、有價值的文化觀念的引領下，道德文化建設定會呈現出蓬勃生機，個體也易于在這種環境中塑造以知識理性為主導的追求科學的道德文化信仰。我們知道，先進的有價值的道德文化是社會主義文化和諧發展的保證，也是其主要特征，為個體塑造以知識理性為主導的追求科學的道德文化信仰提供方向和制度保證；先進的有價值的道德文化是中華民族凝聚力的源泉，它能夠為個體的價值取向、道德規范、理想人格提供精神動力，說到底，這種精神動力也就是對道德文化力的一種認同。

4.認同的強化。“認同”一詞是從英文“identity”翻譯過來的。本文的認同主要指作為個體的自我認同和作為民族國家的自我認同。在多元道德文化格局的背景下，作為獨立的個體來說，自我認同首先所要回答的就是“自我是什么”的問題。作為獨立的民族國家來說，在全球化進程中，自我認同就是要對本民族有一個清晰的認識，把自我的發展、本民族的發展與全人類的命運相聯系。

道德文化呈現的不僅是一個道德世界，也是一個文化世界。現代社會文化發展格局呈現出主導文化、精神文化、大眾文化以共時態形式并存的多元格局，各種道德價值觀念林林總總，彼此交叉，彼此影響。在這種背景下，作為獨立的個體，首先要對自我有一個清晰而全面的認識，把對自我的認識融入到道德文化、道德文化力的構建中去，如此才能最大地發揮個體的主觀能動性，才能更好地揭示道德文化力的文化本性、道德文化力的特征和確認道德文化力的本質力量。相對于獨立的個體來說，民族國家的自我認同就更需要借助全球化文化沖突與共生的契機，在政治、經濟、文化、制度等層面對本民族國家的道德文化與外來文化進行自我認同，從這個意義上講，全球化為自我認同的發展提供了一個平臺。與此同時，民族國家的自我認同并不是一味地對本民族道德文化的否定和揚棄，這是一種很片面的、狹隘的觀念。我們必須樹立一種開放的、動態的、全面的思維，即多元道德文化格局背景下的民族國家自我認同是一種交流互動的過程，是一種由民族走向世界以及再由世界走向民族的雙向循環、不斷往復的運動過程。總之，正確看待全球化和多元道德文化格局，就不會認為認同的強化就是對自身的全盤否定或對西方的全面肯定，就不會導致道德文化的西化、同質化和異化，從而增強文化自信、文化自覺和文化自強，最終實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的發展之路。

[1]李振.道德文化力初探[D].湖南：南華大學，2011：12-13.

[2]魏英敏，王澤應.新倫理學教程[M].北京：北京大學出版社，2003：12.

[3]毛澤東著作選讀（上冊）[M].北京：人民出版社，1986：228—229.

[4]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：9.

[5]江澤民.論“三個代表”[M].北京：中央文獻出版社，2001：156.

[6]衣俊卿.文化哲學十五講[M].北京：北京大學出版社，2004：309.

[7]高玉祥.個性心理學概論[M].西安：陜西人民教育出版社，1985：8.

[8]羅國杰.倫理學[M].北京：人民出版社，1989：438.

[9]馮友蘭.三松堂學術文集[M].北京：北京大學出版社，1984：629—630.

[10]江澤民.高舉鄧小平理論偉大旗幟 把建設有中國特色的社會主義事業全面推向二十一世紀[R].北京：人民出版社，1997：39.