冷戰后中美對外戰略中的思維方式差異探究

劉少華，王 巍

（湖南大學法學院，長沙410082）

一、引言

從文化學的角度看，思維方式是“構成一個文化體系最深層、最關鍵的因素，是一個文化體系區別于另一文化體系的質的規定性”，[1]它決定著人們看待事物時的角度與方式。“該時代社會的、日常的和方法論的等諸方面的普遍的觀念和思潮，均具體表現在思維方式中”，[2]因此，造成不同民族的文化體系外在顯象層面諸多差異的最根本、最關鍵的因素即是思維方式的差異。正如季羨林先生所說：“東西兩大文化體系最基本差異的根源，應于思維方式的不同。”[3]不同的文化體系蘊含著不同的思維方式，它構成了一個民族或一個群體的思維傳統，從而成為一個民族或一個群體“精神遺傳”最根本的內容。一種文化體系所蘊含的思維方式主要通過教育、游戲等多種社會化途徑轉化為個體的思維方式，而該種文化體系所內含的思維方式則相應成為生活于其中的個體思維方式形成的“母體”與“原型”。作為國家決策者的精英人物也是在特定的文化氛圍中成長起來的，因而其思維方式的形成、變化天然地受到該種文化體系的制約、規范和引導，其制定的對外戰略也會相應帶有本文化體系所蘊含的思維方式的“烙印”。也就是說，一個民族的思維方式通過其精英人物的“內化”而影響一國的對外戰略的制定與選擇，一國的對外戰略也能夠相應折射出一個民族特有的思維方式。正因為如此，通過比較種種具體可感的形式來尋求其背后的“精神”或文化的深層含義才有可能和必要，通過比較國家的對外戰略來深入挖掘其背后的內在邏輯與思路才有意義和價值。

在國際社會中，各國遵循自身特定的思維方式來制定與實施對外戰略。冷戰后，中美兩國沿著各自不同的思維軌跡展開對外戰略，呈現出明顯差異性。本文通過對比中美兩國的對外戰略來進一步探究其背后的思維方式及其哲學本體論的差異，以利于我們從更高的人文層次上把握中美對外戰略的軌跡與發展方向。

二、中美在冷戰后對外戰略中思維方式差異的表現

1.在對世界的理解與認識上體現的思維方式差異。9·11事件后，美國把襲擊本國的“恐怖主義組織”視為現實的、挑戰美國的“邪惡”敵人，并在全球范圍內開展反恐戰爭。2002年小布什政府更是直言不諱地指出：“（伊朗、伊拉克、朝鮮）這類國家和它們的恐怖主義同伙構成了一個邪惡的軸心，其目的是威脅世界和平”，[4]并放言“要把邪惡從世界上掃除干凈”。[5]與此同時，盡管最大的敵人蘇聯不復存在，但美國仍然“始終不渝”地在全球范圍內尋找可能對自己構成威脅的潛在敵人并加以防范。此外，美國還把傳播自己的價值觀改造世界視為自己的使命，美國宣稱：“我們堅信自由的力量能夠改變世界。我們共同肩負著一項偉大的使命：拓展我國的自由前景，弘揚捍衛我們的價值觀，并傳播自由帶來的和平。”[4]“我們設法使所有的國家提高對基本人權的尊重程度，促進它們向民主制度的演變。”[5]進一步加強“民主輸出”與“人權外交”的力度。冷戰后，中國則繼續在維護世界和平、促進共同發展的外交宗旨下，深入開展無敵國外交與多元化外交。中國外交不再有固定的對手和敵人，而是廣交天下朋友，在“和平共處五項原則”的基礎上與不同發展層次、不同意識形態的國家發展友好合作關系，致力于推進國與國之間的和平共處、互利共贏。積極與世界各國攜手努力，共同構建一個“持久和平、共同繁榮”的和諧世界。可見，在對外戰略中，美國始終將世界視為一個善惡二元對立的世界，一個不斷出現敵人與對立面的世界，一個分裂的世界。“世界一定是分裂的，一定有‘敵人’，沒有敵人也要創造敵人。……把自己和他人對立起來，把信徒與異教徒對立起來，把西方和東方對立起來，把‘自由世界’和專制社會對立起來，把所有并不對立的事情對立起來，這就是西方的基本政治意識。”[6]25美國學者亨廷頓也直言：“如果沒有‘邪惡的國家’，美國人存在的意義何在？美國的國家利益何在？”[7]另外，美國對外戰略深受基督教意識的影響，美國自視為“上帝的選民”，懷有一種優越感，肩負著在世界建立民主國家共同體的“神圣使命”。正是這種強烈的宗教意識與“分裂”的世界觀疊加，促使美國有一種強烈改造世界的沖動。美國“把世界的完整性看做是尚未完成的歷史使命（往往同時又是宗教使命）。一旦把世界的完整性看做是‘使命’而不是給定的概念，就不可避免地為了克服所想象的分裂而發動戰爭，進行殖民，從事政治、經濟和文化的征服”。[6]74因此，在美國人的頭腦中，世界是一個分裂的世界，一個不斷會出現對立面的世界，一個需要不斷去發現、不斷去征服和改造“他者”的世界，一個能把自己的信仰推廣到各個角落的世界。這種世界觀鮮明地體現了美國人的二元對立思維方式。這種思維方式往往促使美國把對象看成只有善惡兩面、黑白兩色，非善即惡，非黑即白，把原本復雜的事情簡單化、情緒化。在中國的對外戰略中，則視世界為一個完整的世界，一個統一的世界，把世界作為一個相互關聯的整體來看待，“強調中國和世界緊密聯系，強調世界各國相互依靠，強調國際社會共存共榮”，[8]從而消融了“我者”與“他者”的絕對二元對立，緩和了“我者”與“他者”之間的緊張張力，使“他者”不再成為外在于“我”的絕對化對象。在中國看來，“只要在‘自己之外’存在著絕對的不可兼容的他者，就不存在完整的政治世界”。[9]57既然世界不存在不可兼容的“他者”，那么“他者”就不再是對抗性的、不可容忍的、不共戴天的征服對象，而是可不同程度的交往合作對象，“我者”與“他者”的關系也就不再是征服與被征服、支配與被支配、改造與被改造的關系，而是和平合作關系。“對于天下（世界），所有地方都是內部，所有地方之間的關系都只是遠近親疏關系，而非對抗關系。”[9]57因此，中國眼中的世界不再是一個絕對二元對立的世界，而是一個高度統一的世界；不是一個需要不斷征服和改造“他者”的世界，而是一個可與“他者”和諧共處的世界；不是一個高度同質化的世界，而是一個包含多樣性與差異性的世界。這樣的世界觀體現的是一種與“二元對立思維”截然不同的一元整體思維方式。

2.在矛盾解決方式上體現的思維方式差異。冷戰結束后，美國對外頻頻進行軍事干預。小布什上臺后，更是誓言：“動員國家和國際力量的一切要素開展直接和持續的行動……搗毀全球范圍內的恐怖主義組織以及任何試圖獲得或使用大規模毀滅性武器或武器制作材料的恐怖主義分子或支持恐怖主義的國家。”[5]制定與實施“先發制人”、“單邊主義”、“政權更迭”的軍事安全戰略，對外推崇武力手段解決問題，追求美國的絕對安全。而中國在對待國際矛盾與糾紛的問題上，則一貫采取極為克制的態度，本著友好協商、互諒互讓的原則，通過雙邊或多邊和平談判，求得友好解決。具體到地區熱點問題上，比如敘利亞問題，美國就明確表示“拒絕敘利亞政府和反對派舉行對話的呼吁”，稱“目前敘利亞政府和反對派已經沒有進行談判的機會”，[10]并直言“總統巴沙爾必須下臺，敘利亞的未來不能包括巴沙爾”。[11]而中國則多次表示：“政治解決是敘利亞問題的唯一現實出路。當務之急是推動敘利亞政府和反對派盡快開啟政治對話，就制定政治過渡路線圖、組建過渡管理機構等問題，找到能充分反映敘人民意愿、為敘各方普遍接受的解決方案。”[12]在朝核問題上，冷戰后美國繼續在朝鮮半島推行“戰爭邊緣政策”，通過不斷對朝鮮施加強大的政治、經濟、軍事和輿論壓力，以達到“以壓促變”的目的。中國則一貫主張“各方堅持對話協商，在六方會談框架下解決半島無核化問題”。[13]由此可見，中美在矛盾解決方式上存在著巨大差異。受二元對立世界觀的影響，美國自視為“上帝的選民”，肩負拯救世界的“神圣使命”，代表著上帝的善。而那些沒有實行民主制并對美國的自由民主制構成威脅的所謂“不自由”國家則被美國視為對立面，即敵人，冠之以“邪惡”之名。既然善惡二分，截然對立，也就不存在折中調和與妥協的可能性，“上帝是絕不會與‘魔鬼’做交易的”，必須揚善懲惡。正如小布什所言：“在正義與殘暴之間不存在中立，在清白和罪惡之間沒有中立。我們正處于善與惡的沖突之中，美國將對邪惡直呼其名。在同邪惡和無法無天的政權進行對抗的時候，我們沒有制造問題，我們是在解決問題。”[14]因此，一旦被視為“邪惡的敵人”，美國就將采取任何可能的手段與之做不懈的斗爭，直到“邪惡”被徹底消滅。在這一過程中不存在任何調和與妥協的可能性，這突顯了美國偏激思維、斗爭思維的特質。反觀中國，受一元整體世界觀的影響，中國將世界視為一個有機聯系的統一體，不存在不可兼容的“他者”，也就不存在采取極端手段來消除“異己”的意義空間。這促使中國在面對矛盾時傾向于通過和平談判與磋商來求得問題解決，反對采取偏激行為。十八大報告明確指出：“中國主張和平解決國際爭端和熱點問題，反對動輒訴諸武力或以武力相威脅。”反對偏執一端，推崇折中調和，用恰如其分或恰到好處的“分寸”來把握問題，求得圓滿解決，這體現了一種中庸思維、“和生”思維的思考方式。

3.在國際事件歸因與戰略目標的選擇上體現的思維方式差異。對于科索沃戰爭爆發的原因，中國認為是“美國為首的北約為了攫取這一地區的戰略利益，實現對這一地區的有效控制導致的”。[15]而在美國看來，卻是米洛舍維奇的殘暴與獨裁才導致了這一地區的沖突。對于恐怖主義產生的根源，中國傾向歸因于“不公正、不合理的國際經濟舊秩序，南北貧富差距的日益擴大，部分發展中國家的經濟發展停滯，貧困化現象加劇”等因素；[16]521而美國則認為正是由于“亞洲、非洲和西半球的許多國家缺少有能力的或負責任的政府才為恐怖主義活動提供了便利”。[17]由此可見，中美對國際事件的歸因角度迥然不同。中國傾向從國際權力結構、國際秩序、經濟社會環境等宏觀層面進行歸因，“把情境的、社會的因素當作事件與行為發生的主要原因”，[18]116側重從一般的、本質的層面著眼，較少考慮個別的、特殊的情況。遇事先求從總體上把握，再考慮部分，這表現為一種綜合思維結構。美國則傾向把事件歸因于某個國家或領導人的特質等微觀層面，“把個體的內在特征當作事件與行為發生的主要原因”，[18]116較少考慮背景、情境的因素，更側重于從個體性、特殊性入手來考慮問題，這種思考方式是一種典型的分析思維模式。

在戰略目標的制定順序上也同樣表現出中美綜合思維與分析思維的差異。“中國的戰略概括起來就是反對霸權主義，維護世界和平。”[19]中國對外政策的目標就是“爭取世界和平。在爭取和平的前提下，一心一意搞現代化建設，發展自己的國家，建設具有中國特色的社會主義”。[20]中國將自身與世界有機聯系起來，將自身利益與世界利益緊密結合起來，視世界和平是實現自身發展的前提，自身發展目標的實現有賴于世界和平目標的實現，也就是說，“世界政治成為國家政治的前提，有序世界成為有序國家的必要條件”。[9]47美國則把“確保本國的安全和行動自由視為首要的、根本的目標，其次是履行國際義務，推動國際經濟繁榮”。[17]美國視自身利益目標的實現為承擔國際義務、推動世界經濟繁榮的前提。世界和平繁榮目標的實現有賴于自身利益目標的實現，只有當自身利益目標實現時才有可能實現盟友乃至世界和平繁榮這一更大的目標，“當美國的利益得到保護時，美國及其盟國和盟友就會享受到和平與自由帶來的繁榮。”[17]正因為如此，美國的對外戰略中才包含太多的一己之私，缺乏從建設性的角度對世界整體性利益考慮的動力，心中也就“不會有一個為世界利益著想的世界制度”。[6]24

4.在對民主的理解上體現的思維方式差異。布什上臺后在手持大棒的同時，也把在國外促進民主注入到美國的外交政策之中，致力于加強和擴大民主與保證個人權利的自由國家的共同體。克林頓政府更是積極對外進行“民主輸出”，制定了要把“市場民主制國家的大家庭”擴大到全世界的“擴展戰略”，并首次將“增強美國的民主價值觀”明確列為美國對外政策的三大戰略目標之一，最終目標是要在全世界建立一個“以市場為基礎的民主社會”。小布什政府則把反恐與對外“民主輸出”有機結合，把在中東地區推行民主化視為鏟除恐怖主義的根本之舉，制定并推行“大中東民主計劃”，改造阿拉伯世界。冷戰后，中國則順應世界多極化趨勢，積極推進國際關系的民主化。在國際社會中反對任何國家把自己的意志強加于人，主張任何國家都有自主選擇自己社會制度與發展道路的權利，“各國的事情要由各國人民作主，國際上的事情要由各國平等協商，全球性的挑戰要由各國合作應對”。[16]526中國在對外交往中秉承“和而不同”的理念與各國平等相處，尊重世界的多元化與多樣性，在求同存異中實現共同繁榮。可以看出，中美對于民主理解的側重點是不相同的。受二元對立世界觀和基督教意識的影響，把美國式的民主推廣到全世界，最終實現民主體制的一統天下被美國視為自己的崇高使命。美國學者加布里埃爾形象地指出：“美國的民主制——把世界從專制的壓迫中解放出來——正是基督教賦予美國的把世界從撒旦的統治下拯救出來的使命的世俗表達。”[21]可以說，這種意識促使美國懷有強烈的“輸出民主”、建立民主共同體的欲望。因此，在美國人的視野中，“民主”就是一種普世主義的價值觀，并把捍衛、傳播這種價值觀當作自己的神圣使命，認為自己有義務與責任對所謂的“非自由民主”國家進行民主化改造（不管其愿意與否），幫助其脫離“苦海”。可見，美國是以絕對化的“我”之視角來處理“我”與他者的關系的，遵循的是“己所欲，必施與人”的行為準則。只要“我”認為是“我”所需要的、有價值的東西，“我”認為他也一定需要，出于基督教的“愛”，“我”必須主動向他提供“我”認為他需要的東西，換而言之，只要“我”認為“我”給他的東西是他需要的，不管他是否理解或需要，都是應該的、合理的、適當的。這種思維路徑其實抹殺了“我”與他的個體性差異，忽視了“我”與他的不同生存境遇。純粹是以“我”之想法為中心，用“我”之觀點看問題，“我”始終掌握著話語權，他者完全被納入到“我”的軌道中，這實質上是一種由“己”而“人”的單向度思維，以“我”之欲度他之欲。反觀中國，受“統一”世界觀的影響，不是把“我”與他者的關系視為征服與被征服、改造與被改造的關系，而是和平合作關系，加之建國前的“百年”屈辱歷史讓中國對外來干涉特別反感，促使中國特別重視國家的主權獨立和平等，尊重各國文化傳統、社會制度、價值觀念等方面的差異，認為各國都可根據本國的國情選擇合適的社會制度、發展模式和生活方式，任何國家都無權把自己的社會制度和意識形態強加給其他國家，干涉其他國家的內政。江澤民就曾指出在國際社會中“應堅持尊重各國國情、求同存異的原則”。由此觀之，中國把“民主”視為國與國之間應當遵循的基本原則與價值理念；主張平等相待、共同協商、相互尊重、求同存異、互利共贏。這意味著中國不是單從“我”之視角來處理“我”與他的關系，而是從他的角度出發，遵循“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。“我”不再是單一的絕對化的主體，他將不可避免地進入到“我”的視野之中，成為一種限定“我”的行為標準的外在力量。他的訴求是“我”之訴求得以實現的前提條件，也是“我”的行為界限。因此這不再是一種由“己”而“人”的單向、一維關系，而是“己”與“人”之間的雙向關系，體現的是一種“己”與“人”的雙向度思維。正是在這種雙向度思維過程中，“我”與他的個體差異得到顯現，“我”與他的平等關系得以構筑。其實，這種思維方式始終貫穿于中國歷史發展的各個階段，無論是當代的中國，還是古代強盛的漢唐，都沒有向外強行輸出自己的文化價值觀，而是采取一種“遠人不服，則修文德以來之”的態度與周邊的民族和國家和諧相處。這與遵循單向思維的美國等西方國家強調改造世界、征服世界有著本質的不同。

5.在對中國外交戰略的解讀上體現的思維方式差異。冷戰后，中國積極順應求和平、謀發展、促合作的時代潮流，堅定不移地走和平發展道路，穩步實施“和平發展”戰略。中國依靠自身的力量以和平的方式實現發展，并以自身發展促進世界的和平與發展，實現與各國的互利共贏和共同發展，推動建設一個持久和平、共同繁榮的和諧世界。對此，美國認為中國通過在經濟領域提供公共產品，逐步消除其他國家對中國發展的疑慮，保持與主要大國和周邊鄰國的友好合作關系，為的是打造一個和平穩定的國際環境，最終實現建設富裕強國的戰略目標。“中國新領導層知道，與主要大國和中國鄰國保持穩定與和平關系，符合中國利益，因為這將使中國集中精力關注國內挑戰，到21世紀中期將中國‘建成富裕社會’。”“中國致力于‘和平發展’是為了維護國際和平與穩定及國內‘建設和諧社會’，以構建更合理公正的中國。”[22]8-9正因為中國的主要目標是實現國內的經濟發展和政治穩定，那么中國就會保持隱忍的態度，采取低姿態的政策，通過承受部分利益的損失來減少與周邊國家的正面摩擦，避免激化矛盾。中國會把注意力集中在其令人生畏的內部問題上，對外不會采取強硬舉措與周邊國家進行對抗。[22]6可見，美國在思考問題時遵循的是線性邏輯思維路徑，在一個意義鏈條中進行思索與求證，根據一定的前提推出可信的結論。但這種思維并未對中國的行為做出準確的戰略預判。事實上，中國近期在東海、南海問題上采取的一系列強硬舉措都大大出乎美國的預料。在中國看來，堅持走和平發展道路，但絕不意味著放棄正當權益、犧牲國家的核心利益。“任何外國不要指望我們會拿自己的核心利益做交易，不要指望我們會吞下損害我國主權、安全、發展利益的苦果。”[23]通過一時的隱忍與克制的確會為中國的經濟發展和國力的提升帶來一定的效果，但這種做法本質上是一種獲得安全收益的消極舉措，必須以其他國家給予積極和善意的回應為條件。如果無法獲得善意的回應，甚至變本加厲，不僅使自身的核心利益持續受損，而且使獲得安全收益的成本大大提高，保持一個持續和平穩定的局面將變得越來越困難，這反而不利于我國和平發展戰略目標的實現。因此，和平發展并不意味著放棄正當權益、犧牲國家的核心利益，相反，放棄核心利益的和平發展不是和平發展的真正要義。在中國的眼界中，堅決捍衛國家核心利益與走和平發展道路兩者在意義上是相互關聯、相輔相成、并行不悖的。由此可見，中國的思考方式并不是在一條意義鏈上線性展開，而是把認知的緊張與沖動向另一條意義鏈傳遞，通過意義鏈條之間的相互意指而達成意義的理解，遵循的是一種“法象”思維結構。這種思維方式無疑促使中國在對自身戰略的認識與理解上帶有明顯的“非線性”與“辯證”特征。

三、中美在哲學本體論上的分野

一種思維方式的形成和發展與該民族獨特的哲學本體論密切相關。“先有本體論，然后才有思維方式；只有形成對事物一般看法的本體論觀點，才能形成與之相應的看待事物的思維方式或思維習慣。”[24]可以說，一個民族在特定生存境遇下孕育出的哲學本體論影響著該民族思維方式的未來走向。

早在古希臘時期，赫拉克利特就已經發展出了斗爭哲學。他指出整個世界就是“永恒的活火”，“一切都是通過斗爭和必然性而產生的”，“戰爭是萬有之父和萬有之王”。以赫拉克利特為代表的爭斗哲學因順應私有制的迅猛發展，特別是在掠奪征戰中鼓舞斗志，故熔鑄了古希臘文化和古羅馬文化的本質特征。到了資本主義時代，“戰爭是萬有之父、萬有之王”被奉為圣靈，并發展成為“世界為斗爭所支配”，“如果沒有斗爭和對立，世界就會滅亡——停滯不前而毀滅”的理論。競爭、斗爭被視為永恒的自然與社會法則。可見，在西方人的世界圖式中，始終存在著一個不可兼容的“彼岸世界”，始終存在著人與神、思維與存在、主體與客體、我與非我的緊張對立。如黑格爾所言：“中世紀的觀點認為思想中的東西與現實存在的宇宙有差異，近代哲學則把這個差異發展成為對立，并且以消除這一對立為自己的任務。”[25]因此，西方秉承的是一種主客二元對立的哲學本體論。另外，自柏拉圖以來，西方就一直存在著肯定、高揚、突出強調“自我”的思想傾向，突出“自我”的主體性、絕對性與排他性。“西方人在心靈深處將‘自我’放大到極致，熱衷于追求自然真理性的‘純一’和‘人自體’的絕對自由。”[26]4在這樣的本體論影響之下，西方總是從“自我”的“特定角度”去看待客體，強調運用理性對客體進行邏輯分析，以獲得“真理性”認識，進而改造客體、征服客體、主宰客體。西方人總是以“‘有’自恃、自傲、自長，總想攻伐、征服、主宰世界”。[27]西方國家把“世界歷史”看作“是一個特殊的生活形態”，把自己的意志強加于他人，并把自己的自由作為根本的“理性”和“普遍的東西”展開和確立為“世界精神”的過程。[28]

在中國古代，本體論是中國哲學的核心命題。先哲們對此已有深入的論述。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母。”《禮記·中庸》曰：“大哉，圣人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。”孟子曰：“天人一性”。“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”董仲舒曰：“天人相類、人副天地”。“人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也。……以此言道之亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。”由此可見，中國古代先哲們把人、天、地、萬事萬物看成是一個自然存在的整體，“把心物看作為一個整體，把人的心性、靈魂與人的肉體，人的主觀精神世界和客觀物質世界作為一個密不可分的統一體”。[26]206“道”孕育了萬物，“道”是萬事萬物的本原，人、自然、宇宙萬物是在“道”為本體的基礎上的有機統一。因此，中國哲學本體論是整體主義一元本體論，而非西方主客二分的二元本體論。受此影響，中國人特別崇尚人與人、人與自然的統一與同一，認為并不存在不可調和的沖突對立關系。“在中國人的意識里，‘爭’即競爭、沖突的狀態，是對秩序的沖擊，威脅著整體的和諧，因此必須加以防止和消除。”[29]和諧才是自然和社會萬物存在的根本法則和規律，是一切事物對立統一存在的主要方面，因而，自然的常態就是傾向于和諧狀態，而不是失衡狀態。這樣，和平、均衡、秩序、和合、中庸成為中國文化的核心理念也就順理成章了。此外，對于本體“道”的具體面相，先哲們并沒有言明，因為在他們看來，本體就應該是無形無象、不可言說的。正如老子所言：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”從這點上來說，中國的哲學本體又具有某種程度上的“超然性”，中國的哲學本體論又是一種“不可言喻的意會之本體論”。[30]正因為如此，中國的認識路徑不是注重通過線性邏輯推理、定量分析，獲得“真理性”知識，而是傾向通過對我們所熟知世界的體悟來理解與把握其背后的“規律性”。中國人的思維路徑是向內追思，通過體驗、頓悟、意會的方式來把握真理，而不是用邏輯思維或理性思維來予以層層解開或表述。[31]

結論

冷戰后的中美對外戰略體現了兩國截然不同的認知視角與分析方式，而這與兩國獨特的哲學本體論不無關系。正是由于中美存在著思維方式的差異，導致雙方對具體問題的理解與認識的角度不同，進而引起雙方在觀點、立場上的矛盾與對立，因此雙方的交流與溝通就顯得尤為重要。正如胡錦濤所說：“充分溝通是促進合作的重要基礎，再先進的通信技術也取代不了面對面的交流。”[32]特別是對當下普遍存在著“信任赤字”、戰略互信缺失的中美關系而言，更亟須雙方的對話與交流，以增進相互理解，增強相互信任，加強戰略互動，防止信息誤讀、戰略誤判。同時，應建立起機制化、常態化的戰略對話與溝通渠道，以破解雙方戰略互動不足、戰略互信缺乏的困境，達到增信釋疑的目的。此外，我們也可以進行“換位”思考，站在美國人的角度來看待問題，利用其思維方式來預測其未來可能的戰略走向，并制定好相應的對策，以便將來能夠有效地規避來自美國的戰略壓力，在未來的中美戰略博弈中占據主動。

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