莊重的中元節

■ 林長華

中元節是佛、道兩教共同的傳統節日。它源出于道教，道家全年的盛會分三次（合稱為“三元”），認為“三元”就是天官、地官及水官“三官”的別稱，正月十五日、七月十五日以及十月十五日各為三官大帝的誕辰。正月十五日稱為“上元”，乃元宵佳節，主要是舉行賜福的儀式；七月十五日稱為“中元”，用以赦免亡魂的罪；十月十五日稱為“下元”，則是為有過失的人解除厄運。中元節的起源，與佛教的“盂蘭盆會”有很大的關系。“盂蘭”是梵語，倒懸的意思，盆是指供品的盛器。他們認為凡佛弟子行慈孝時，都可于七月十五日備辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養眾僧，這樣做既可為在生父母添福添壽，又可為已逝的父母離開苦海，得到快樂，以報答父母的養育之恩。

宋、元年間，七月十五這一天已演變為民間的祭祖日，家家祭祀亡親，并且盛行放河燈超度孤魂野鬼活動。到了清代，對七月十五日中元節的祭祀活動，更為重視，各地寺、院、庵、觀普遍舉行盂蘭盆會，并在街巷設高臺誦經念文，作水陸道場，演《目連救母》戲，有的還有舞獅、雜耍等活動，夜晚還把扎糊的大小紙船，放入水中，點火焚化，同時還點放河燈，稱之謂“慈航普渡”，十分熱鬧。除外，當時各家各戶，都要在門外路旁燒紙錢，以祀野鬼。因此自古以來，民間都認為中元節（也謂之“鬼節”）是祭祀亡親、悼念祖先的日子，這也是中元節千古不絕之緣故。

臺胞祖家的中元節

隨著歷史的演變、社會的進步，在我國許多地方中元節早已被淡忘，但是在南方，特別是臺胞的主要祖籍地閩南地區，中元節是夏天最為隆重熱鬧的民俗節日，當地人忌諱將中元節稱作“鬼節”，而是習稱“七月半”。中元節照常應為農歷的七月十五，但各鄉村一般會沿傳各自歷史而擇定一個固定日子。節俗主要是“普度”，“普度”是混合佛教、道教之說而形成的。

俗傳閻羅王每年在農歷七月初一“開鬼門關”，將地獄中的無主鬼魂放出來，到陽間享用民間的致祭，并帶回在地獄生活需要的金錢與用品。農歷七月三十，是俗稱“關鬼門”的日子，各家各戶習慣做“尾中元”送走“好兄弟”。至此，普度月劃上句號。在人們傳統觀念中，農歷七月這個月中不辦各種包括婚嫁、祝壽等喜慶之事，唯恐將孤魂野鬼引進門。

每年中元節，從夜幕降臨到翌日凌晨，家家戶戶在自家門口擺上大桌，像陳列商品似地擺上事先備好的雞鴨魚肉、瓜果蔬菜、煙茶酒類、米面粿品等等，幾乎都是食物類，上面插著五彩紙旗，有點像商品展銷會。民國本《東山縣志》歲時篇對中元節有此記載：“人家各祀其祖先，懸畫像于堂前，朝夕供祀，三日、五日而后止，謂之‘接家先’。神祠廟宇并設‘盂蘭盆會’，延僧超度，祭品豐盛，耗費不資。且筑棚放燈，以祀無祀之鬼……”從中可見與臺灣隔海相望的東山島舊時中元節的盛況。

據考證，漳州和泉州的先民稱和自己一起渡臺而病死、冤死的絕嗣無祀移民叫“好兄弟”、“普度公”。七月普祭孤魂野鬼、無祀厲神，在民間素來極為重視。主要行事有：點普度燈，月頭至月尾每日黃昏在燈腳上香、點火，據說燈火是為好兄弟照明的。放水燈，木板上糊紙厝，點燈火使其漂流溪河，俗信如此可使溺死者亡靈上陸超度。公緣，即請道士誦經，家家戶戶備供品上供，各莊社、寺廟、市場輪流舉行，設普度壇，演普度戲。設孤棚，各戶送雞鴨魚肉水果到廟助普，孤棚頂豎一大柱，柱上掛彩金，眾人聽號令上孤棚搶彩金，謂之“搶孤”。開流水筵，祭品收桌后烹飪，大開筵席，請客吃喝、看戲。普度中有不少禁忌，如曬在戶外的衣服必須在日落前收回；洗碗水、腳桶水不能亂潑，只能傾倒；不能打罵小孩子，以免招惹“好兄弟”誤會。

現代閩南人在過中元節時已與時俱進，注入“富而思源”、“富不忘本”等新內容，他們用豐盛的牲禮、虔誠的膜拜，祭祀那些為國捐軀的英烈忠魂，供奉那些遭受天災喪生的兄弟姐妹。每逢中元節，人們總會向鄉村中的貧困戶、孤寡人送去節日食品，以示關懷慰問。

臺灣中元節習稱“普度”

清代光緒初年，福建巡撫王凱泰的《臺灣雜詠》中，有一首普度詩寫道：“道場普度妥幽魂，原有盂蘭古意存。卻怪紅箋貼門首，肉山酒池慶中元。”詩里說的，就是100多年前臺灣做中元節時，在一座道場中舉行的情況。

臺灣的中元節習稱“普度”，普度的對象是孤魂野鬼，普度祭品之豐盛為所有年節之冠，祭禮時間也最長。普度時供桌須擺設在門外，不可“請鬼入厝宅”，桌下放置一盆清水，盆上覆蓋毛巾，并備發梳、鏡子、春仔花、白粉等供好兄弟梳妝打扮。許多抽煙者拜祭時還點燃香煙，插在香腳上，供好兄弟噴云吐霧，別有一番人情味。

臺灣普度分為私普和公普，私普是指各行各業自行協調一天聚集普度，而民間在自家門口擺設祭品進行祭儀，則稱為家普。臺灣早期中元節的私普，各地均會以村莊或鄉鎮為單位，輪流舉行普度，把七月的每一天都排得滿滿的，使“孤魂野鬼”每天都有得吃。從過去臺灣鹿港民間流傳的一首《普度歌》，就可窺探出當時普度的盛況：“七月初一放水燈、初二普王宮、初三米市街、初四文武廟、初五城隍宮、初六涂城……八月初一米粉寮、初二乞食吃無聊。”到后來，當地人覺得，舉行私普的日期過于分散有很多弊端，便統一在七月十五日舉行普度。

公普是地方寺廟舉行法會，聘請僧侶或道士作法施放焰火、普度孤魂野鬼。所謂公普即為各村落都要在同一天以同一個寺廟為中心舉行祭典，著名的“基隆中元祭”就屬于這種。舉行這種公普大祭時，主普者必須是當地的富豪，才有能力捐出大筆費用，招待孤魂野鬼。但是據說，若有餓鬼吃不飽，就會向主普糾纏，因此，大家都不愿當主普，所以后來大都由寺廟來主辦，這也就是后來大家都稱“廟普”為“公普”的原因。

在臺灣，有幾項獨具情趣的傳統民俗活動與中元節有關。如舉行搶孤、豎燈篙、放水燈、點普度公燈等。

搶孤：這是一項兼有宗教信仰和體育競技雙重意義的活動。首先要用涂滿奶油的竹制“孤柱”撐起棚架，正中央則豎立起綁滿了不同食物的孤棧，參賽者兵分多路，從各個方向朝孤棚前進，由搶孤者競相攀爬孤柱，翻上孤棚直上孤棧，先得旗、物者勝。這項活動不能用蠻力，而是要智取，并且全隊要同心協力才能將隊友送上孤棚的頂端。這項活動現在已成為臺灣中元節最吸引觀光客的“重頭戲”。

豎燈篙：所謂“燈篙”，就是一根高數丈的木竿或竹竿，在頂端吊起燈籠，入夜后點亮。民間相信，燈篙豎得愈高，所招聚的鬼魂就愈多。為了避免餓鬼太多無法應付，平時只豎起二三丈高左右的燈篙，只有在大普度的時候，才豎五丈以上的燈篙。

放水燈：即“服務”溺斃的“好兄弟”，采用“放水燈”來通知。放水燈是基隆、中港等港口所特有的活動。水燈又分為“水燈頭”、“水燈排”兩種。“水燈頭”一般分兩種，一種為圓形燈籠，另一種作成房屋形狀的水燈。“水燈排”則以木材為原料，扎成長四五丈，寬丈余的筏形，分為數千格或數百格，每格懸一盞燈。放水燈的游行行列是以樂隊為前導，有時還有男女兒童裝扮成魚蝦水族之類參加游行，巡回市街后到達河岸。河岸上放一張桌子，上有三牲祭品，請僧道誦經致祭后，再將屋形的水燈放入水中。水燈由各大姓提供，上面注明其姓氏。相傳水燈流得愈快愈遠，表示該字姓人家當年的運氣愈好。

放水燈

臺灣的宜蘭放水燈還形成“水燈節”，至今有近200年歷史。水燈節期間，有城隍爺出巡、千人點燈祈福、繞境祈福巡城，還有蓮花燈、水燈施放，歌仔戲及民俗表演等活動。臺灣基隆的“中元祭”從七月初一至七月十五，各地舉行傳統祭祀活動，中元節當晚舉行放水燈儀式。這項活動又糅合“送王船”的習俗，以紙糊成宮殿形水燈，上插“普度旗”，書寫“慶贊中元”、“廣施盂蘭”等中元敬語及施主姓名，并以蠟油點火施放于水邊。

普度公燈：即在普度期間，在自家門口掛起“普度公燈”，目的在替孤魂野鬼照路。供燈者每天黃昏必須焚香膜拜，點亮小燈，至第二天早晨再燒香熄燈。除了家宅前掛普度公燈外，有些村莊于出入口，也有公設的燈，另外還有寺廟于鬼月設燈照路，但不管是由誰設立，都必須在農歷六月底前準備好，至農歷七月過后才能撤除。

臺灣中元節無論私普還是公普，都將祭祀孤魂野鬼稱為“拜好兄弟”。中元節祭祀的好兄弟，許多是為了保鄉衛民而犧牲的。在祖籍別意識強烈的時代，不同祖籍別的人群各自透過中元節祭典，形成自己的集團，彼此團結，共同面對敵人。臺北大龍峒的保安宮是祖籍閩南同安縣人中元節的祭祀中心，臺北盆地內同安籍人分三組輪流擔任中元祭典主持。艋舺的龍山寺、清水的祖師廟分別是閩南泉州三邑（南安、晉江、惠安三縣）與安溪縣移民的祭典中心。新竹縣新埔鄉枋寮的義民廟是新竹客家祖籍為主的中元節祭祀中心。每年農歷七月普度，致敬的鄉民絡繹不絕，奉如神祇，無論拈香默禱或舉辦豬公大賽，都傳達出對先人的緬懷與崇敬。

為何臺灣人特別重視過中元節？這與臺灣的歷史和地理有關。臺灣四面環海，古代從閩南等大陸地區移民渡海來臺開墾，面對惡劣、陌生的艱苦生存環境，人們形容“十去六死三留一回頭”。有句俗語說：“過番剩一半，過臺灣無底看”，指古時候遠涉重洋到異國他邦做生意，起碼有一半的人可以生還，可是到臺灣去的，卻很少能夠返回。據臺灣史學家連橫（1878 ～1936）在《臺灣通史》中說：“臺灣為島上荒島，有一個不雅人名稱：‘埋冤’，為中國人最早移徙到臺開墾的，多是福建漳州、泉州人，他們入臺之初，每每不能適應當地氣候，或被土人殺害（當時有獵頭風俗），不能生還，所以稱之‘埋冤’，后來，才諧其聲易為臺灣。”

雖然，“中元普度”的民俗活動存有許多陳規陋俗和迷信色彩，但是中元祭典活動體現出來的濃郁的歷史傳統、文化內涵及民俗意義卻是不可忽視的。它所呈現的悲天憫人、普及鬼魂的愛心，及緬懷先輩的情懷，正是傳統中華文化的傳承。