自古以來對于藝術本質觀的爭論就沒有間斷,并出現了百家爭鳴的態勢,也就產生了不同的藝術本質觀。
例如:德國的康德和席勒認為藝術本質上是一種游戲,是由游戲發展而來的。這種說法包含一定的道理,藝術創作的確需要一種自由的狀態。康德還提出“表現說”,和他有一致看法的還有德拉克洛瓦和克羅齊等人。他們把主觀的感情表達放在第一位,認為藝術不需要借助外在的傳達手段,在心靈內部就可以實現。表現說把藝術本質同藝術主體主觀思想的表現聯系起來,這是它的進步意義,而不足之處就在于將藝術與客觀現實世界割裂,沒有物質世界作為載體,藝術是無法實現的。英國美學家克萊爾·貝爾關于藝術本質的觀點是“有意味的形式”。[1]這里的“形式”,是指藝術品的各個部分和質素構成的一種純粹的關系。而“意味”,則是指一種極為特殊的、不可名狀的審美情感,這種情感只有在有藝術審美能力的人審視藝術純形式時才會出現。
相比之下,我更欣賞以古希臘哲學家柏拉圖、亞里士多德和近代的別林斯基、達·芬奇為代表的“摹仿說”和美國符號美學家蘇珊·朗格提出的“符號學”。摹仿說這一觀點認為,藝術是對生活世界的摹仿,與生活世界具有同一性。摹仿說將藝術與現實世界緊密的聯系起來,強調生活是藝術的唯一源泉,為藝術家創作出具有生活內涵的、能讓欣賞者從中獲得確證其生活經驗的、因而產生親切感的優秀作品提供了理論上的指導。[2]而蘇珊·朗格認為:“藝術是情感的符號”。這說到了藝術的關鍵所在,藝術如果沒有真誠的注入、真情的流露,那所呈現出來的藝術作品是不可能打動別人的。因為人具有豐富的情感資源,生離死別都會讓人心酸落淚。而且人類對于偽情的辨別能力很強,是真情流露還是虛情假意,人們都能洞察秋毫。因而,只有真情迸射的作品才能真正震撼人的心靈。但是,藝術除了需要充沛的真情投入,還需要對客觀現實的確證,將一些人的生活經歷結合起來,這樣才能創作出優秀的作品。因此,藝術的本質應該是生活理性的情感再現。[3]
理解藝術的本質問題必須與美的本質聯系起來,從美的本質衍生出藝術的本質。在西方美學史上,黑格爾、克羅齊和科林伍德等重要美學家都是將藝術的本質與美的本質問題捆綁在一起解決的,其結果是美的本質就是藝術的本質,因為藝術的首要任務或其根本性質就是美。為什么有些作品能夠打動人們,有的則不然。優秀的作品就是接近生活、接近大眾的,能讓越多的欣賞者都能從中獲得一種自我確證的作品,被確證的欣賞主體數量越多,作品就越有審美價值,也就越有藝術性。[4]
是否能引起欣賞者的自我確證,是一個形象化的人為的對象能否轉化為藝術品的關鍵性標志。從這個意義上講,藝術的虛擬世界具有客觀意義,但從審美角度來看,這種意義更多的是一種主觀意義:確證藝術家和欣賞者自我。法國畫家塞尚的諸多作品都能從中獲得自我確證,他本人專注于物質的具體性、穩定性和內在結構的表現,他的作品雖給人一種沉重、壓抑之感,但其實充滿著結構、色彩的美和詩意。他的作品中以靜物最為突出,用圓柱體、椎體等幾何形象來表現自然事物,將藝術品的各部分和質素的構成變為一種純粹的關系,普通人在欣賞時不會對作品產生審美體驗,但是當具有藝術審美能力的人觀賞這幅作品時,就會產生與作者同樣的情感,并在作品中實現自我的確證,而這種情感的局限性就在于該藝術作品的純形式和審美能力主體并存才會出現。塞尚的作品貼近于生活,繪畫主體均來自日常使用的物品,這就激發了欣賞者的審美體驗,貝爾的有意味的形式說就與之相吻合,并體現了藝術的審美本質。
人的自我確證是建立在審美體驗之上的,一件作品如果沒有與觀賞者產生審美情感,那自我確證也就無法體現出來。這就需要藝術家在創作的過程中加入自己的情感,而藝術家的能力實則是藝術家的世界觀、價值觀、藝術觀、審美觀、想象力及技巧是否達到平衡的能力。藝術家創造出藝術虛擬世界,觀賞者便能從中獲得審美體驗和自我確證,這樣的藝術品所體現出來的審美價值是不可估量的。
我們的情感支配我們的生活,我們的靈感和想象都來自于情感的抒發,藝術的本質就在于情感表達,用虛擬手段再現生活中的喜怒哀樂,貼近生活的作品更容易被大眾接受感知,人的自我確證就是在這樣一種體驗中得以產生。
注釋
[1]【英】克萊夫·貝爾:《藝術》,中國文聯出版公司,1984年版,第4頁。
[2][3][4]【中】張黔:《藝術原理》,北京大學出版社,2008年版,第2頁, 第9頁,第11頁。
參考書目
1.張黔. 藝術原理. 北京大學出版社,2008年
2.王宏建. 藝術概論. 文化藝術出版社,2010年
3.蘇珊朗格. 情感與形式. 中國社會科學出版社,1986